Capital culturel

cet article est au sujet de la limite sociologique. Voir également le capital européen de de la culture .

Le capital culturel (culturel capital de de le) est un concept sociologique du qui a gagné la popularité répandue depuis qu'elle a été articulée la première fois par le Pierre Bourdieu . Bourdieu et Jean-Claude Passeron ont employé la première fois le terme dans la reproduction culturelle et la reproduction sociale (1973) de . Dans ce travail il a essayé d'expliquer des différences dans des résultats éducatifs en France pendant les années 60. Elle a été depuis élaborée et développée en termes de d'autres types de capital dans le les formes de capital (1986) ; et en termes d'éducation plus élevée, par exemple, dans le la noblesse (1996) d'état. Pour Bourdieu, le capital agit en tant que relation sociale dans un système d'échange, et la limite est `à tout le matériel de marchandises et symbolique prolongés, sans distinction, qui se présentent comme rare et digne d'être recherché dans une formation sociale particulière (citée dans Harker, 1990:13) et la capitale culturelle agit en tant que relation sociale dans un système de l'échange qui inclut la connaissance culturelle accumulée qui confère puissance et statut.

Relation à d'autres types de capital

Sous « les formes de capital » (1986), Bourdieu distingue trois types de capital :
Capital économique : maîtrise des ressources économiques (argent comptant, capitaux).
Capital social : ressources basées sur l'adhésion de groupe, les rapports, les réseaux de l'influence et l'appui. Bourdieu définit le capital social comme " ; l'agrégat des ressources réelles ou potentielles qui sont liées à la possession d'un réseau durable de plus ou moins de rapports institutionalisés de la connaissance mutuelle et du recognition." ;
Capital culturel : formes de la connaissance ; compétence ; éducation ; tous avantages qu'une personne a qui leur donnent un statut plus élevé dans la société, y compris des grandes expectatives. Les parents fournissent à des enfants le capital culturel, les attitudes et la connaissance qui fait au système éducatif un endroit familier confortable auquel ils peuvent réussir facilement.

Plus tard il ajoute le capital symbolique (ressources de disponibles à un individu sur la base de l'honneur, du prestige ou de l'identification) à cette liste.

Types de capital culturel

Le capital culturel comporte trois sous-types : incarné, objectified et institutionalisé (Bourdieu, 1986:47). Bourdieu distingue ces trois types de capital :

un état de incorporé par . C'est où le capital culturel est incorporé dans l'individu. C'est les propriétés héritées et acquises son individu. Hérité pas dans le sens génétique, mais plus dans le sens du temps, culturel, et des traditions accorder les éléments de l'état incorporé à l'autre habituellement par la famille par la socialisation . Il n'est pas transmissible instantanément comme un cadeau. Il est fortement lié à son habitus - le caractère et la façon de penser d'une personne.
Le capital linguistique, défini comme maîtrise de et relation à la langue (Bourdieu, 1990:114), dans le sens qu'il représente des manières de parler, peut être compris comme forme de capital culturel incorporé.
un état de objectified par . Choses qui sont possédées, comme les instruments scientifiques ou les travaux de l'art. Ces marchandises culturelles peuvent être transmises physiquement (vendu) comme exercice de capital économique, et « symboliquement » en tant que capital culturel. Cependant, alors qu'on peut posséder le capital culturel objectified en possédant une peinture, elles peuvent seulement " ; consume" ; la peinture (comprendre sa signification culturelle) si elles ont le type correct de capital culturel incorporé (qui des mai ou mai ne pas être transmis pendant la vente de la peinture).
un état de institutionalisé par . C'est identification institutionnelle du capital culturel tenu par un individu, le plus souvent compris en tant que les qualifications scolaires ou qualifications. Ceci est principalement compris par rapport au marché du travail. Il permet une conversion plus facile de capital culturel en capital économique en garantissant une certaine valeur monétaire pour un certain niveau institutionnel de l'accomplissement

Relation à d'autres concepts de Bourdieu

Le capital culturel de concept est fondamentalement lié aux concepts des champs et du habitus. Ces trois concepts ont été continuellement développés dans tous tout le travail de Bourdieu. Un champ peut être n'importe quelle structure des relations sociales (roi, 2005:223). C'est un emplacement de lutte pour des positions dans ce champ et est constitué par le conflit créé quand les individus ou les groupes essayent d'établir ce qui comporte le capital valable et légitime dans cet espace. Par conséquent un type de capital culturel peut être en même temps légitiment et pas, selon le champ dans lequel il est situé. Il peut voir donc, cela que la légitimation d'un type particulier de capital culturel est complètement arbitraire. La puissance de déterminer arbitrairement ce qui constitue le capital culturel légitime dans un champ spécifique est dérivée du capital symbolique.

Habitus est également important pour le concept du capital culturel, autant que le capital culturel peut être dérivé du habitus d'un individu. Il est souvent défini en tant qu'étant des dispositions qui sont inculquées dans le famille mais se manifeste dans différentes manières dans chacun individuel. (Harker, 1990:10 ; Webb, 2002:37 ; Gorder, 1980:226). Il est formé non seulement par le habitus de la famille (Harker et autres, du 1990:11) mais également par les possibilités objectives de la classe à laquelle l'individu appartient (roi, 2005:222), dans leurs interactions quotidiennes (Gorder, 1980:226) et de lui change pendant que la position d'individu dans un champ change (Harker, 1990:11).

Utilisation du concept dans la théorie et la recherche

Le concept du capital culturel a suscité l'attention répandue tout autour du monde, des théoriciens et des chercheurs de même. Il est la plupart du temps utilisé par rapport au système d'éducation, mais à l'occasion impaire a été employé ou développé dans d'autres discours. L'utilisation du capital culturel de Bourdieu peut être divisée vers le haut en un certain nombre de catégories de base. D'abord, sont ceux qui explorent la théorie en tant que des moyens possibles d'explication ou l'utilisent comme cadre pour leur recherche. En second lieu, sont ceux qui établissent dessus ou augmentent la théorie de Bourdieu. En conclusion, il y a ceux qui essayent de réfuter les résultats de Bourdieu ou de les escompter en faveur d'une théorie alternative. La majorité de ces derniers travaille l'affaire avec la théorie de Bourdieu par rapport à l'éducation, seulement un petit nombre s'appliquent sa théorie à d'autres exemples de l'inégalité dans la société.

Utilisation traditionnelle de concept

Ces chercheurs et théoriciens qui explorent ou emploient l'utilisation de la théorie de Bourdieu il d'une manière semblable comme elle a été articulée par Bourdieu. Ils l'appliquent habituellement incritiquable, et selon les indicateurs mesurables de capital culturel et des champs dans lesquels ils les mesurent, la théorie de Bourdieu ou fonctionne pour soutenir leur argument totalement, ou d'une manière qualifiée. Ces travaux aident à dépeindre l'utilité du concept de Bourdieu en analysant (principalement éducatif) l'inégalité mais ils n'ajoutent rien à la théorie.

Un travail qui utilise le travail de Bourdieu d'une manière enlightening est celui d'Emirbayer et de Williams (2005) qui emploient la notion de Bourdieu des champs et du capital pour examiner les relations de puissance dans le domaine des Services Sociaux, en particulier abris sans foyer. L'entretien d'auteurs des deux champs séparés qui fonctionnent dans le même endroit géographique (l'abri) et les types de capital qui sont légitimes et évalués dans chacun. Spécifiquement ils montrent comment le sans domicile fixe peut posséder « le capital personnel-sanctionné » ou « le capital client-sanctionné » (2005 : 92) et montrent comment dans l'abri, ils sont tous deux en même temps, souhaitable et indésirable, évalué et déprécié, selon lesquels des deux champs ils fonctionnent dedans. Bien que les auteurs ne définissent pas clairement le capital personnel-sanctionné et client-sanctionné en tant que capital culturel, et déclarent qu'habituellement les ressources qui forment ces deux capitaux sont recueillies de la vie d'une personne par opposition à leur famille, il peut voir comment la théorie de Bourdieu de capital culturel peut être une théorie valable en analysant l'inégalité dans n'importe quel arrangement social.

Expansion de concept

Un certain nombre de travaux augmentent la théorie de Bourdieu de capital culturel d'une façon salutaire, sans dévier du cadre de Bourdieu des différentes formes de capital. En fait, ces auteurs peuvent être vus pour explorer des secteurs unarticulated de la théorie de Bourdieu par opposition à construire une nouvelle théorie. Par exemple, Stanton-Salazar et Dornbusch (1995 : 121) examinent comment ces personnes avec les types désirés de capital culturel (et linguistique) dans une école transforment ce capital en « relations instrumentales » ou capital social avec les agents institutionnels qui peuvent communiquer les ressources valables à la personne, promouvant leur succès dans l'école. Ils déclarent que c'est simplement une élaboration de la théorie de Bourdieu. De même, Dumais (2002) présente la variable du genre pour déterminer la capacité du capital culturel d'augmenter l'accomplissement éducatif. L'auteur montre que comment genre et classe sociale interactifs produisait les avantages différents du capital culturel. En fait en Distinction (1984 : 107), Bourdieu énonce que « les propriétés sexuelles sont aussi inséparables des propriétés de classe que la couleur jaune des citrons est inséparable de son acidité ». Il simplement n'a pas articulé les différences attribuables au genre dans sa théorie générale de la reproduction dans le système d'éducation. Cela permet à une certaine chose d'exister, ou de ne pas exister….

D'une part, deux auteurs ont présenté de nouvelles variables dans le concept de Bourdieu du capital culturel. 1998) centres de travail d'Emmison et de Frow's (sur une exploration de la capacité de la technologie de l'information d'être considéré une forme de capital culturel. Les auteurs déclarent que « une connaissance de, et une disposition positive vers l'utilisation des technologies de bougeoisie de l'âge de l'information peuvent être vues comme forme additionnelle d'avantage de accord capital culturel sur ces familles qui les possèdent ». Spécifiquement les ordinateurs sont des « machines » (Bourdieu, 1986:47) cette forme un type de capital culturel objectified, et la capacité de les employer est un type incorporé de capital culturel. Ce travail est utile parce qu'il montre les manières dont le concept de Bourdieu du capital culturel peut être augmenté et mis à jour pour inclure les marchandises culturelles et les pratiques ce qui sont progressivement plus importants en déterminant l'accomplissement dans l'école et en dehors.

Hage emploie la théorie de Bourdieu de capital culturel pour explorer le multiculturalisme et le racisme en Australie. Sa discussion autour de course est distincte du traitement de Bourdieu des migrants et de leur quantité de capital et de habitus linguistiques. Hage conçoit réellement de la « blancheur » (dans le dolby, le 2000:49) en tant qu'étant une forme de capital culturel. Le blanc de `' n'est pas une écurie, trait biologiquement déterminé, mais un « décalage réglé des pratiques sociales » (dolby, 2000:49). Il conceptualise la nation comme champ circulaire, avec la hiérarchie se déplaçant du centre puissant (composé Australiens de `de') blancs à la périphérie moins puissante (composée de `d'autres'). Le `d'autres' cependant ne sont pas simplement dominés, mais sont forcés pour concurrencer les uns avec les autres pour un endroit plus près du centre. Cette utilisation de la notion de Bourdieu du capital et des champs est extrêmement illuminating pour comprendre comment les gens des appartenances ethniques non-Anglo peuvent essayer et échanger le capital culturel de leur origine ethnique avec celui de la blancheur de `' pour gagner une position plus élevée dans la hiérarchie. Il est particulièrement utile de la voir en ces termes car elle expose la nature arbitraire de ce qui est « Australien », et de la façon dont il est déterminé par ceux en position dominante (principalement Australiens de `') blancs.

Critiques de concept

Critiques de Bourdieu du concept du repos souvent sur un arrangement spécifique sur ses concepts. Chercheurs (par exemple De Graaf et autres, 2000 ; Kalmijn et Kraaykamp, 1996) tendent souvent à définir le capital culturel très étroitement en termes de participation à et arrangement (De Graaf et autres, 2000:93) de la culture « intellectuelle » (c'est-à-dire, théâtre, musical classique, musées, art, etc.) et à procéder alors arguer du fait que cette définition étroite n'est pas utile dans l'inégalité éducative d'arrangement. De même, un certain nombre de théoriciens (Gorder, 1980 ; Robbins, 1991 ; Kingston, 2001) travaux de Bourdieu lu en tant qu'escompte de la notion d'une culture de classe ouvrière active, en disant que le capital culturel est quelque chose que seulement les gens de l'élite ou les classes sociales dominantes ont, et celui pour réussir à l'éducation, des personnes de classe inférieure doit acquérir le capital culturel. Définissant le capital culturel de l'une ou l'autre de ces manières, limite en effet l'utilité de la limite dans l'inégalité d'arrangement.

Cependant Bourdieu en inclut et toutes les ressources culturelles disponibles à n'importe quel individuel ou groupe dans n'importe quel domaine. Le capital est évalué, ou pas, selon le champ qu'il est localisé en dedans. Un exemple de ceci serait une personne d'une classe inférieure qui dans le domaine de la salle de classe peut parler d'une façon émoussée et inélégante, ne pas posséder ainsi le capital culturel linguistique légitime et évalué de ce champ, mais dans le domaine de la cour de jeu, entouré par d'autres personnes de classe inférieure, cette façon de parler constitue le type le plus légitime de capital culturel linguistique. Par conséquent le capital culturel n'est pas étroitement défini pour inclure seulement culture intellectuelle de `la' et il tient compte de l'existence et de la valeur des champs de cultures de classe ouvrière active en particulier.

En outre, les théoriciens tendent souvent à indiquer la nature déterministe du travail de Bourdieu. Par exemple, dans le travail de Robinson et de Garnier (1986 : 147) les auteurs écrivent qu'un programme d'études éducatif « peut être apprécié seulement par ceux des familles instruites » et que « le niveau de l'éducation obtenu en rien capital culturel plus que certifié ». Ces interprétations de Bourdieu le prétendent pour être structuraliste ne permettant aucune pièce pour d'autres facteurs ou agence individuelle.

C'est également un malentendu et une déclaration de la théorie de Bourdieu. En fait, dans la théorie sociale courante Bourdieu est souvent décrit en tant que théoricien qui aborde l'idée de la structure contre l'agence, et de l'objectivism contre le subjectivism (roi, 2005 ; Webb, 2002 ; Harker, 1990) et tentatives se déplacer au delà de ces dichotomies. Comme états de Webb, « Bourdieu insiste sur le fait que la pratique est toujours informée par un sens d'agence… mais que les possibilités d'agence doivent être comprises et mises dans un contexte en termes de ses relations aux structures objectives d'une culture » (2002 : 36). Certainement Bourdieu parle « des chances objectives » (1990 : 156) et « probabilités objectives » (1990 : 157) plutôt que des certitudes. Harker croit que le malentendu provient principalement du fait que la plupart des personnes lisent seulement ses travaux anglais et éducatifs. Il discute le travail ethnographique postérieur de Bourdieu, autre développe les concepts du habitus et capital, et explore en plus détail le rôle de l'agence. Cependant les tentatives de Bourdieu de reformuler sa théorie d'éducation autour du rôle plus grand de l'agence n'ont pas été traduites en anglais.

Le malentendu est répandu. En effet, un auteur va autant que remarquer que le concept du capital culturel est en soi limité dans son utilité parce que, « après tous, (Bourdieu) est un reductionist économique » (Martin et Szelenyi, 1987:282). Cependant, en Distinction (1984), Bourdieu incorpore à son cadre de classe sociale un certain nombre de critères non-économiques pour la stratification, de telle manière que le capital économique ne soit pas le seul ou nécessairement même la manière la plus appropriée de déterminer des groupements de classe. C'est un mouvement distinct à partir d'une vue reductionist économique de classe et de société.

Enfin quelques théoriciens critique Bourdieu pour son omission des différences de genre dans la reproduction des classes. Kanter (en Robinson et Garnier, 1986) identifie un processus appelé « la reproduction homosocial » par lequel les hommes en positions gestionnaires tendent à se reproduire en louant ces personnes sur la base du social et similitude de genre à eux-mêmes. Cela moyens, ces même femmes qui ont le même fond de classe (et donc le même capital culturel) que les hommes peuvent faire face à l'exclusion des positions gestionnaires à niveau élevé. Robinson et Garnier (1986) croient que la théorie de capital culturel est incapable d'expliquer ce phénomène, et concluent donc que le capital culturel n'est pas très utile dans la reproduction de classe d'arrangement. Il était, cependant, remarquable au-dessus de ce Bourdieu a identifié l'importance du genre. C'est cependant une faiblesse de sa théorie qu'il n'a pas exploré ce secteur dans son travail.

Forces de la théorie

De même qu'évident beaucoup de critiques ont été données de la théorie de Bourdieu de capital culturel, selon l'orientation de l'auteur, de leur interprétation de la théorie de Bourdieu et du secteur de l'étude. La majorité de critiques peut être surmontée par un plus ouvert et la lecture complète du travail de Bourdieu. Particulièrement quant au déterministe, les réclamations reductionist structuralistes et ou économiques, une lecture de ses travaux complets, (ceux en français aussi bien que l'anglais) prouvent que Bourdieu a développé sa théorie de habitus pour entourer les deux considérations et agence structurales, et son incorporation de culture et de capital culturel dans son cadre de classe sociale et de la reproduction que sociale démontre qu'il clairement ne ramène pas tout aux sciences économiques. Les autres faiblesses identifiées ci-dessus, émergent pas tellement des idées incorrectes dans sa théorie mais d'un manque d'exploration et de l'articulation d'une gamme des issues. C'est compréhensible, car il est presque impossible de construire une théorie qui aborde chaque issue, dans chaque contexte, et fait tellement exactement.

Une des forces principales de la théorie est qu'elle se concentre dans une certaine mesure sur la façon dont les structures et les établissements jouent un rôle en produisant l'inégalité. Avec tellement le foyer maintenant sur l'individu, il semble que tellement souvent l'inégalité et l'inconvénient sont vus comme résultat des actions d'un individu. Bourdieu, en exposant le rôle reproducteur que les institutions de formation ont, fournit une manière d'examiner d'autres établissements dans la société pour découvrir tous les rôles qu'ils peuvent avoir dans l'inégalité de reproduction. Dans l'exemple des écoles a fourni par Bourdieu, on peut identifier beaucoup ou tous les empêchements à enlever l'inégalité en analysant les forces et les influences qui agissent sur des étudiants à l'augmentation ou diminuent la chance de succès, et tient compte du futur déplacement de ces empêchements et de la progression vers une société juste et équitable pour tous.

D'autres forces sont :
L'indication des valeurs actuelles en tant qu'étant entièrement arbitraire. Ceci aide à nous empêcher de devenir ethnocentriques, et nous donne un point de départ pour examiner d'où les valeurs ont provenu et pour évaluer leur valeur.
La déviation de la théorie de Bourdieu du néo--marxian cadre de la base économique. Ceci nous permet de comprendre les autres facteurs qui ont un rôle important dans la société, les facteurs particulièrement sociaux et culturels.
Le manque d'une recette de `' pour le succès incorporé dans la théorie. Ceci tient compte d'une analyse complète et ouverte des issues et des contextes, et la capacité pour produire des solutions spécifiques aux problèmes qui surgissent dans chaque cas.

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