Candomblé
ofootnotes Le Candomblé est une religion Africain-inspirée ou Afro-Brésilienne, pratiquée principalement dans le Brésil . La religion a provenu de la ville de Salvador, le capital du Bahia. Bien que Candomblé soit pratiqué principalement dans le Brésil, il est également pratiqué dans les pays voisins et devient mondial plus populaire. Les rituels impliquent la possession des participants par Orishas, sacrifices animaux, la guérison, danse et la mise en tambour. Candomblé tire l'inspiration des Diaspora africains, mais il comporte principalement des aspects de la religion de la religion de Yoruba Orisha de . Orishas sont des déités religieuses on dit que qui représentent des caractéristiques humaines telles que le courage, l'amour et l'honneur. La religion de Yoruba Orisha de serait animiste, ou mystérieuse. La déité la plus élevée, Olodumare, le créateur, est considérée Dieu inconnaissable et éloigné. C'est seulement ses enfants qui s'occupent des vies des humains. L'Orishas, Orixas dans portugais, sont dits au " ; mount" ; , ou posséder le participant pendant les rituels. La religion est venue au Brésil de la région de Yorubaland en Afrique. Aujourd'hui c'est dans le secteur des pays du Nigéria, du Dahomey et du Togo. Ce n'était pas un seul groupe, mais plusieurs, unis par un langage commun et quelques aspects communs de culture. La religion a été apportée plus de pendant le commerce slave atlantique par les prêtres africains et les adhérents qui ont été consacrés au culte du Yoruba Orishas. Ces personnes ont été amenées comme le asservit entre le 1549 et le 1850 . Les esclaves se sont unis sous le nom de Nago quand ils sont arrivés. Après l'arrivée du Yoruba Orishas au Brésil, il y avait une certaine association avec les saints catholiques et beaucoup de l'Orixás sont maintenant mis en référence avec leurs saints catholiques. Cette religion, comme beaucoup de religions africaines, est une tradition orale et donc n'a pas été mis dans le texte tout au long des années. Avoir tout récemment les disciples et les gens de cette religion ont commencé à noter leurs pratiques. Le nommé Batuque est également employé, particulièrement avant le 19ème siècle quand le Candomblé est devenu plus commun. Les deux mots sont censés pour dériver d'un bantou - langue de famille, principalement celle du royaume de Kongo de .
Bien qu'à l'origine confiné à l'esclave la population, interdite par l'église catholique , et même criminalisée par quelques gouvernements, Candomblé a prospéré pendant plus de quatre siècles, et a augmenté considérablement après que la fin de l'esclavage vers la fin des 1800s l'idée que l'église de Candomblé est une unité soit incorrecte, cependant. Le temple original de Candomble, Terreiro , a été établi dans le tôt Bahia du 19ème siècle. Il s'est développé à partir de trois a libéré les femmes africains, l'Iya Deta, l'Iya Kala, et l'Iya Nasso, et beaucoup l'appellent une véritable société matrilineal. Ils ont établi la première fois les sièges sociaux de Candomble dans Engenho appelé par Bahia Velho. Cependant, ceci n'a pas été signifié au bout, et après conflit après conflit les candombles se sont dédoublés les uns des autres ; donc, ceci a établi des centaines de différents candombles. Ces idées et pratiques mélangées différents par candombles avec les Afro-Brésiliens locaux et les attributs distincts créés pour certains candombles. Les différents candombles, aujourd'hui, sont connus comme nacoes, ou nations, y compris Candomble de Ketu, Candomble De Angola, Candomble de Jeje, Candomble De Congo, Candomble de Ijexa, et Candomble de Caboclo. C'est maintenant un commandant, religion établie, avec des disciples de toutes les classes sociales et de dizaines de milliers de temples. Dans des aperçus récents, environ 2 millions de Brésiliens (1.5% de la population totale) ont déclaré Candomblé en tant que leur religion. Cependant, dans la culture brésilienne, des religions ne sont pas vues en tant que mutuellement - l'exclusivité, et beaucoup de personnes d'autres fois participent ainsi aux rituels de Candomblé régulièrement ou de temps en temps. Les déités, les rituels, et les vacances de Candomblé sont maintenant une partie intégrale de folklore brésilien .
Candomblé peut s'appeler le Macumba dans quelques régions, notamment le Rio de Janeiro et le São Paulo , bien que le Macumba ait un ensemble distinct de pratiques plus apparentées à la sorcellerie européenne . Candomblé peut également être distingué du Umbanda , une religion fondée au 20ème siècle tôt en combinant les éléments africains avec le Kardecism ; et des religions Africain-dérivées semblables dans d'autres nouveaux pays du monde , tels que le vaudou haïtien du , le cubain SanterÃa du , et la sorcellerie des obis , qui s'est développée indépendamment de Candomblé et est pratiquement inconnue au Brésil.
Nations
Les esclaves brésiliens sont venus d'un certain nombre de groupes ethniques comprenant l'Igbo , le Yoruba , la brebis , le Fon , et le bantou. Les traiteurs slaves les ont classifiés par le rivage de l'embarkment, ainsi la relation à leur appartenance ethnique réelle peut être précise ou pas. Pendant que la religion se développait semi-independently dans différentes régions du pays, parmi différents groupes ethniques, elle s'est transformée en des plusieurs le " ; sects" ; ou nations (nações ), distinguées principalement par l'ensemble de déités adorées, aussi bien que la musique et la langue de utilisée dans les rituels .
La division dans des nations a été également influencée par les confréries religieuses et bienfaisantes (irmandades de ) des esclaves brésiliens organisés par l'église catholique dans le les 18èmes 19èmes siècles de et de . Ces fraternités, organisées le long des lignes ethniques pour laisser prêcher dans les langues maternelles des esclaves, si une couverture légitime pour des réunions slaves, et finalement ont pu avoir facilité l'établissement de Candomblé.
La liste suivante est une classification approximative des nations et des secondaire-nations principales, et leurs langues sacrées :
Ketu de
ou Queto - langue ( Iorubá ou Nagô de Yoruba de dans le Portugais)
Efã et Ijexá dans le Bahia
Nagô ou Eba dans le Pernambuco
Le Oió-ijexá ou le Batuque-De-Nação dans le Rio Grande de font Sul
Mina-nagô de ou Tambor-De-Mina de dans le Maranhão
Xambá dans le Alagoas et le Pernambuco (presque éteint). < ! --irmandades de duas : uma de mulheres, un boa Morte de Nossa Senhora DA ; homens d'AOS de reservada d'outra, un DOS MartÃrios de Nosso Senhor-->
bantou de
ou Angola - mélange des langues bantoues du ( Kikongo et Kimbundo )
Caboclo (nouvelle déité d'A qui est le mélange entre un indien et un homme blanc) < ! --Vener=E1vel Ordem Terceira font Rosário de Nossa Senhora que DAS Portas font = Carmo, Na Igreja de Nossa Senhora de fundada font Rosário font Pelourinho--> < ! -- En Afrique le Bantou a généralement adoré les déités familiales, mais au Brésil leurs déités evoled à quelque chose comme l'Orixas du Yoruba -->
Jejé - brebis , Fon , et langues de la GEN ( Jejé )
Mina de Jejé dans le Maranhão
Babaçuê dans le Pará
Amusement de Fún dans le Panamá < ! --Jejé signifie le " ; foreigner" ; dans Yorubá, épithète qu'ils ont donnée aux esclaves du Dahomey--> < ! -- DOS Homens Pretos, Na Capela de Nosso Senhor Bom Jésus DAS Necessidades e Redenção de devoção font Corpo Santo, Na Cidade Baixa--> < ! --Batuque est un autre nom pour Candomblé ? (le non, est Umbanda semblable) --> < ! -- Logunedê de *Ixejá (presque éteint, adoré Oxum et, maintenant absorbés dans Ketu) -->
< ! -- Macumba est un terme péjoratif appliqué à une branche de kimbanda de com os de umbanda e de cultos de seus de misturam de que d'Angoga de candomblé-->
< ! --* Xangô ( Pernambuco , ParaÃba , Alagoas ) -->
Croyance
Candomblé est une religion de spiritist et adore un certain nombre de dieux ou des spiritueux, dérivés des déités africaines :
le Orishas de la mythologie (nation ), écrit de Orixás de Yoruba de de Ketu de 'dans le portugais ;
le Vodous de la brebis et Fon (nation de Jejé de ) ; et
le Nkisis ( Minkisi ) du bantou (nation de l'Angola de ).
Tabela_Orixas-Voduns-Nkisis
Ces spiritueux ont été créés par Dieu suprême : Olodumare, Olorun ( de Olorum) du Yoruba, Zambi ou Zambiapongo du bantou, et de Nana Buluku du Fon .
Les déités de Candomblé ont différentes personnalités, qualifications, et préférences rituelles, et sont reliées aux phénomènes normaux spécifiques (un concept quelque peu semblable au Kami de Shintoism japonais ). Chaque personne est choisie à la naissance par un ou plusieurs " ; patron" ; spiritueux, identifiés par un prêtre. Les spiritueux (excepté l'Olorum suprême) sont " ; incorporated" ; par des prêtres pendant les rites de Candomblé.
Tout à fait, les diverses nations de Candomblé maintiennent cinquante environ des centaines de déités toujours adorées en Afrique. Il y a beaucoup de similitudes entre quelques déités de différentes nations : par exemple le bantou Kabila , le Oxósse de Ketu et le Otulu de Jejé sont tous les chasseurs et ont les mêmes couleurs symboliques. Dans Candomblé, cependant, ils sont considérés différentes déités.
D'une part, des déités d'une nation peuvent cultuated comme " ; guests" ; dans les maisons et les cérémonies d'une autre nation, sans compter que ceux de ce dernier. Quelques nations assignent de nouveaux noms aux spiritueux d'invité, alors que certains maintiennent les noms utilisés dans la nation d'origine.
Syncretism
Au cours des siècles Candomblé a incorporé beaucoup d'éléments du christianisme . Les crucifix sont parfois montrés dans des temples de Candomblé, et les déités africaines ont été souvent identifiées avec les saints catholiques du spécifique que ce Syncretism était dans la partie A une réaction à la persécution Église-inspirée par les autorités et les propriétaires slaves, qui ont regardé Candomblé comme paganisme et sorcellerie . En effet, il y a des rapports des autels de dévotion chrétiens étant employés dans les maisons slaves tôt pour cacher les icônes religieuses africaines et les objets rituels. Même après la fin de l'esclavage, la réclamation que les danses rituelles de Candomblé étaient en l'honneur des saints catholiques était employée souvent, par des praticiens et des autorités de même, comme excuse pour éviter la confrontation.Cependant, la persécution religieuse peut ne pas être la seule raison du syncretism de Candomblé. Tandis que les chrétiens niaient le statut divin de l'Orixás, il n'y avait aucune raison pour laquelle les croyants de Candomblé ne pourraient pas considérer des saints de Jésus et de chrétien comme étant les déités puissantes.
Il y a également des sections Islamique-liées dans Candomblé qui était plus commun pendant les jours slaves au Brésil. Des esclaves venant d'Afrique de l'ouest acculturized avec des traditions musulmanes. Ces Malês a mis de côté vendredi comme jour pour adorer des déités de même que font les musulmans pour la prière et la méditation. Malês étaient les instigateurs de beaucoup de révoltes slaves au Brésil menant dans tout le blanc avec des amulettes et des chapeaux de crâne comme dans l'Islam traditionnel.
À cet égard, il vaut de noter que quelques rites de Candomblé ont également incorporé le &mdash local de dieux du Natif américain ; ce qui, à l'église, étaient juste comme païens que le &mdash d'Orixás ; parce qu'ils ont été vus comme " ; Orishas du land" ;. En conclusion, on devrait maintenir dans l'esprit que beaucoup (sinon de la plupart des) praticiens de Candomblé par les temps ont eu non seulement les racines africaines mais l'Européen ceux aussi bien.
Bien que le syncretism semble toujours être répandu, ces dernières années l'amoindrissement des préjudices religieux et raciaux a provoqué un " ; fundamentalist" ; le mouvement dans Candomblé, ce rejette les éléments chrétiens et les cherche à recréer un " ; pure" ; culte basé exclusivement en Afrique.
Rituels
Le rituel de candomblé (toque de ) a deux parts : la préparation de , occupée seulement par les prêtres et les initiés, qui peuvent commencer une semaine à l'avance ; et un " public de fête ; mass" ; et banquet qui commence vers la fin de la soirée et des extrémités autour du minuit.
Dans la première partie, les initiés et le lavage d'aides et repassent les costumes pour la cérémonie, et décorent la maison avec les drapeaux et les festons de papier, dans les couleurs favorisées par l'Orixas qui doivent être honorées à cette occasion. Ils préparent également la nourriture pour le banquet. Quelques animaux domestiques sont abattus ; une partie partie réservé pour le sacrifice, le repos est préparée pour le banquet. Le jour de la cérémonie, commençant en début de la matinée, des divinations de Cowrie-coquille de que ( jogo de búzios ) sont exécutés, et des sacrifices sont offertes à l'Orixás désiré, et à l'esprit de messager ( Exú dans Ketu).
Dans la partie publique de la cérémonie, l'enfant-de-saint (prêtres medianic de ) appellent et " ; incorporate" ; Orixás, tombant dans un état trance-like. Ensuite après être tombé dans la transe, les prêtre-esprits exécutent des danses symboliques des attributs de l'Orixá, alors que le babalorixá de ou le père de du saint (principal prêtre masculin) mène les chansons qui célèbrent les contrats de l'esprit. Les extrémités de cérémonie avec un banquet.
La musique de Candomblé, une part essentielle du rituel, dérive de la musique africaine et a eu une influence forte dans d'autres modèles brésiliens (non-réligieux) populaires de musique. Le batuque mot, par exemple, est entré dans le vernaculaire brésilien comme synonyme de " ; music" rhythmique de percussion ;.
Temples et sacerdoce
Les temples de Candomblé s'appellent les maisons (maisons ), les plantations (roças ), ou les yards (terreiros ). La plupart des maisons de Candomblé sont petites, indépendamment possédées et contrôlées par les prêtres plus hauts respectifs (père ou mère-de-saint). Quelques unes des maisons plus anciennes et plus grandes ont un caractère plus institutionnel et une hiérarchie plus formelle. Il n'y a aucune administration centrale. À l'intérieur du lieu de culte sont les autels à l'Orixás, ou le Pejis .Le sacerdoce de Candomblé est organisé en familles symboliques de , dont les membres ne sont pas nécessairement des parents dans le bon sens. Chaque famille de possède et contrôle une maison de . Dans la plupart des maisons, particulièrement le plus grand, la tête de la famille de est toujours un femme, le mae-De-santo, le mère-de-saint de dans Candomblé, secondé par le père-de-saint du pais-De-santo. Les prêtres et les prêtresses peuvent également être connus comme ialorixá, babalorixá, babalaos, babalorishas, babas, babaloshas, et candombeizieros. Quelques maisons ont une hiérarchie plus flexible qui permet au père-de-saint de d'être le prêtre principal. Souvent au cours de la période slave, les femmes sont devenues les devins et les guérisseuses qui n'était pas une partie de tradition africaine ; cependant, les esclaves masculins constamment fonctionnaient et n'ont pas eu l'heure de prendre soin des exemples quotidiens.
L'admission au sacerdoce et à la progression dans la hiérarchie est conditionnée à l'approbation par l'Orixás, possession des qualités nécessaires, apprenant la connaissance nécessaire, et l'exécution des rites prolongés de déclenchement, qui des sept dernières années ou plus.
< ! -- Quelques temples célèbres (Ketu, femelle dirigée, et dans Salvador , Bahia à moins que dit autrement) :
Ilé Axé Iyá Nassô Oká
L'OMI Axé Iyámase d'Ilé Iyá font Gantois
Ilé Axé Opó Afonjá
Ilé Axé Alaketu
Terreiro font Bogum
Maison DAS Minas
Ilé Axé Oxumarê (conduite masculine ou femelle)
Ti Efon (conduite masculine ou femelle) d'Asé Yangba Oloroke (de l'utilisateur de : Jurema Oliveira ) -->
Sur la mort d'un Ialorixá, le successeur est choisi, habituellement parmi ses filles, en grande partie au moyen de divination using les coquilles consacrées de cowrie qui sont considérées les embouchures de la coquille de cowrie de d'Orixa. Cependant la succession peut être très contestée ou peut pour trouver un successeur, et mène souvent à la division ou au bas fermant de la maison de . Seulement une poignée de maisons de au Brésil ont vu leur 100th anniversaire. Parmi les plus vieux qui sont encore existant sont le Ilé Axé Iyá Nassô Oká (le " ; La Maison Blanche chez le vieux Sugarmill" ;), Salvador, au Bahia, et la maison DAS Minas de dans le São LuÃs , Maranhão ( 1796 de CA).
Le voient également : Olga de Alaketu
Livres
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Gaufrette de
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