Bouddhisme chinois

Le bouddhisme chinois () se réfère collectivement aux diverses écoles du bouddhisme qui se sont épanouies dans le Chine depuis des époques antiques. Ces écoles ont intégré les idées du confucianisme , du Taoism et d'autres systèmes philosophiques indigènes de sorte que ce qui était au commencement une religion étrangère (le Buddhadharma ) soit venue pour être une partie normale de civilisation chinoise quoiqu'avec son propre caractère unique. Le bouddhisme a joué un énorme rôle en formant la mentalité du peuple chinois affectant car il a l'esthétique , la politique , la littérature , la philosophie et la médecine .

Pendant la dynastie de saveur tandis qu'à sa crête de vitalité, le bouddhisme chinois produisait de nombreux maîtres spirituels.

Histoire de bouddhisme en Chine

Arrivée le long de la route en soie

voient également : Transmission de route en soie du bouddhisme

Une 8ème peinture murale chinoise du siècle dans le Dunhuang décrit un empereur Wu de de Han (156-87 BCE) adorant les statues d'or d'homme ; " ; hommes d'or amenés dans le 120 AVANT JÉSUS CHRIST par un grand général de Han dans ses campagnes contre le nomads" ;. Cependant, il n'y a aucune une telle mention d'empereur Wu de Han adorant le Bouddha en littérature historique chinoise.

Le Hou Hanshu enregistre alors la source suggérante qu'un certain Yuezhi ait déjà commencé à disséminer la foi bouddhiste du en Asie orientale pendant le ęr siècle BCE (Baldev Kumar (1973) et exacte de visite des délégués de Yuezhi au capital chinois dans le 2 BCE , qui a donné des enseignements oraux sur des sutras bouddhistes du à un étudiant, requise).

Le Hou Hanshu décrit l'enquête au sujet du bouddhisme fait autour du CE 70 par l'empereur Ming (de de Han CE 58-75) :

"Il y a une tradition courante que l'empereur Ming a rêvée qu'il a vu un homme d'or grand le dessus lequel de la tête rougeoyait. Il a interrogé son groupe de conseillers et l'un d'entre eux a indiqué : « Dans l'ouest il y a un dieu appelé Bouddha. Son corps est le chi seize haut (3.7 mètres ou 12 pieds), et est la couleur de l'or vrai. » L'empereur, pour découvrir la doctrine vraie, a envoyé un délégué à Tianzhu (Inde du nord-ouest) pour s'enquérir au sujet de la doctrine du Bouddha, après quoi les peintures et les statues le Bouddha sont apparues dans le Kingdom." moyen ; (Hou Hanshu, colline de trans. John)

Cette rencontre est encore décrite dans un 6ème compte de la CE de siècle de par le Yang Xuanzhi :

"L'établissement du Báimǎ-Sì (le temple de cheval blanc de par l'empereur Ming (de CE 58-75) du Han a marqué l'introduction du bouddhisme en la Chine. Le temple a été situé du côté sud de la commande impériale, trois ligues (li) en dehors de la porte de Xiyang. L'empereur a rêvé des pieds chinois de l'homme seize d'or grands, avec l'auréole du soleil et de la lune rayonnant de sa tête et de son cou. Un " ; god" d'or ; , il a été connu comme Bouddha. Par empereur les délégués expédiés aux régions occidentales à la recherche du dieu, et, en conséquence, écritures saintes et images bouddhistes acquises. Lorsque, parce que les écritures saintes ont été portées en la Chine sur les dos des chevaux blancs, le cheval blanc a été adopté comme nom du temple." ; (traduction : Ulrich Theobald).

On dit que ces émissaires chinois visitent le pays du Yuezhi et rapportent avec eux deux missionnaires appelés Dharmaraksa et Kasyapa Matanga ainsi que des sutras écrits avec 600. Les deux missionnaires ont écrit à « le Sutra de quarante-deux sections parlées par le " de Bouddha ; pour fournir des conseils sur les idées du bouddhisme et la conduite des moines. C'est le premier texte bouddhiste dans la langue chinoise, bien que son authenticité soit une question de discussion.

Leur arrivée en introduction officielle de 67 de la CE bouddhisme de marques en Chine. Les historiens conviennent généralement que par le milieu du ęr siècle, la religion avait pénétré aux secteurs le nord du fleuve de Huai. Le Liu Ying du frère de Ming d'empereur le prince de Chu était le premier croyant de profil haut du bouddhisme, bien qu'il y ait de l'évidence que l'empereur Ming lui-même pourrait avoir été aussi bien.

La première traduction documentée des écritures saintes bouddhistes dans le Chinois se produit en CE du 148, avec l'arrivée du de missionnaire de Parthian un Shih Kao en Chine, probablement sur les talons de l'expansion de Kushan dans le bassin de Tarim . Un Shi Kao a établi les temples bouddhistes dans le Loyang et a organisé la traduction des écritures saintes bouddhistes en Chinois, témoignant au commencement d'une vague du prosélytisme bouddhiste asiatique central qui était de durer plusieurs siècles. Des traces de l'iconographie bouddhiste peuvent également être vues dans les oeuvres d'art de cette période.

Vers la fin du deuxième siècle, une communauté prospère avait été arrangée chez Pengcheng ( moderne Xuzhou , Jiangsu ).

Relation au confucianisme et au Taoism

La majeure partie de la noblesse chinoise était indifférente aux voyageurs centraux de l'Asiatique et à leur religion. Était non seulement leur religion inconnue, mais une grande partie a semblé étrangère et amorale aux susceptibilités chinoises. Les concepts tels que le Monasticism et l'éclaircissement spirituel individuel ont directement contredit les principes confuciens de noyau de la famille et de l'empereur. Le confucianisme a favorisé la stabilité sociale, l'ordre, les familles forts, et la vie pratique. Les fonctionnaires chinois ont interrogé comment l'accomplissement personnel d'un moine du Nirvâna (état total de de paix et de bonheur) a bénéficié l'empire. Le bouddhisme était moins antithétique au Taoism , l'autre religion principale de de la Chine. En effet, sur le premier bouddhisme de rencontre, beaucoup de disciples chinois l'ont considéré comme simplement une branche étrangère de Taoism.

Interprétation locale des textes indiens

Pour prospérer en Chine, le bouddhisme a dû se transformer en système qui pourrait exister dans le mode de vie chinois. Ainsi fortement - le indien considéré Sutras qui a préconisé la piété filiale est devenu des textes de noyau en Chine. Le bouddhisme a été rendu compatible avec le culte et la participation d'ancêtre au système hiérarchique de la Chine. Des travaux ont été écrits arguant du fait que le salut d'un individu était un avantage à la société de cet individu et le famille et les moines contribués ainsi au bon plus grand.

On le conjecture que l'effondrement choquant de la dynastie de Han dans le 220 et de la période en résultant du bouleversement social et du malaise politique connus sous le nom de période des royaumes du trois a pu avoir aidé la diffusion du bouddhisme. Le bouddhisme était une force mineure, cependant, comparée au Daoism qui a été directement associé aux efforts de défier l'empereur (cf. rébellion de turban de jaune de ). Le famille de Zhang de Daoist self-governed le Hanzhong Commandry pendant presque 20 années jusqu'à l'invasion par le chinois renommé cao cao du seigneur de la guerre .

Une raison du manque d'intérêt a la plupart du temps provenu de l'entité et de la noblesse ruling. Toutes les règles étaient Han chinois et avaient simplement jamais entendu parler ou ont su trop de peu de la religion. Le système de contrôleur de Neuf-catégorie de , par lequel des individus en avant dans chaque zone administrative locale ont été donnés l'autorité aux familles et aux individus locaux luxuriants dans neuf catégories selon leur potentiel pour le service gouvernemental, a plus loin consolidé l'importance du confucianisme. Le Daoism est aussi demeuré une grande force parmi la population et les philosophes.

Le bouddhisme gagne la traction politique dans le nord

Les périodes chaotiques suivantes des royaumes du seize et des dynasties méridionales et nordiques ont changé la situation, ayant pour résultat l'appui d'état du bouddhisme. La plupart des règles du Wu, de la HU, et des dynasties nordiques ont provenu de plus de dix groupes ethniques distincts comprenant l'un ou l'autre " chinois de Han non- ; barbarians" ; , ou Chinois de Han après des générations de " ; barbarian" ; influence. Ils n'ont pas propagé ni n'ont pas fait confiance au concept philosophique combiné du confucianisme et du Daoism aussi avec zèle de que leurs rivaux dans les sud. L'appui officiel du bouddhisme moulerait par la suite une nouvelle foule chinoise avec une idéologie commune hors de la population différemment ethnique, qui consoliderait à leur tour ces dynasties.

Il est instructif que le bouddhisme ait propagé plus rapidement en Chine nordique que dans les sud. Le bouleversement social en Chine nordique a fonctionné pour supprimer culturels entre les familles ruling d'élite et la foule générale, contrairement aux sud où les clans d'élite et les familles royaux ont fermement monopolisé la politique. Daoist et idéologie politique confucienne avaient longtemps consolidé le statut politique des clans d'élite dans les sud. L'appui d'une autre religion aurait l'inconnu et probablement les effets nuisibles, pour lesquels ces clans ne risqueraient pas leurs privilèges. En outre la politique pro-Bouddhiste ne serait pas soutenue par la bureaucratie, qui avait été fournie de personnel par des membres des clans. Les règles méridionales étaient en positions plus faibles à essayer d'obtenir leur légitimité - certains ont été même installés par les clans. Elle n'était pas jusqu'au règne de l'empereur Wu de la dynastie de Liang de qui a vu l'appui officiel du bouddhisme. Rébellion de Hou Jing près de la fin du règne de Wu d'empereur limité les dégats sur les privilèges politiques et sociaux des clans d'élite, qui ont indirectement aidé la diffusion du bouddhisme. Mais le bouddhisme s'est assez bien étendu dans la foule rurale, dans le nord et les sud.

Les moines et les gouverneurs joignent des forces

Les arrivées de plusieurs moines prestigieux au 5ème siècle tôt ont également contribué à la propagation de la religion et ont été bien accueillies par des gouverneurs des royaumes du seize et des dynasties nordiques . Le FO TU Cheng a été confié par le Shi HU de tyran du plus défunt Chao . Le Kumarajiva a été invité par le Lü Guang , le fondateur du plus défunt Liang , et plus tard par le Yao Xing , la deuxième règle du plus défunt Qin . Les biographies de ces moines, notamment, étaient le sujet des mémoires de des moines éminents .

L'impact empirique direct du contact avec les moines de pratique ne devrait pas être sous-estimé. Le confucianisme n'a eu aucun équivalent au &mdash d'hommes saints ; le meilleur archétypal et le plus lumineux étaient un ministre du gouvernement sage, pas un saint. Les prêtres de Daoist étaient plus immédiats, mais donné au relativisme. Il est notable que quand un autre " ; " étranger ; la religion, Nestorianism , a cherché à exalter les vertus d'un de ses bienfaiteurs principaux qu'elles l'ont réclamé étaient si morales que " ; … même parmi le plus pur et désintéressé des bouddhistes, une telle excellence n'a été jamais entendue parler ; " ; (cf. Stele de Nestorian de ). Par les actions et l'exemple des moines, les bouddhistes ont avec succès étendu la réclamation à la base morale élevée dans la société.

De cette façon le bouddhisme a devenu deviennent une religion importante en Chine. Par le début du 6ème siècle , le bouddhisme s'était développé dans la popularité pour rivaliser le Daoism . Nous savons qu'ils étaient réussis parce que les moines ont été bientôt accusés de la chute dans l'extravagance et leurs terres et propriétés confisquées par l'empereur Wu de la dynastie et du nordiques Wuzong de Zhou de la dynastie de saveur .

Pendant la dynastie de saveur tôt le Xuanzang de moine a voyagé au Nalanda en l'Inde et d'autres emplacements importants pour rapporter des écritures saintes. Il a cherché à augmenter l'influence du Mahayana au-dessus de Theravada , bien que l'école de Yogacara il preferred diffère de manière significative des écoles chinoises postérieures de Mahayana qui se sont développées comme la terre pure (voir le voyage de au occidental ). Le capital de saveur du Chang'an ( d'aujourd'hui Xi'an ) est devenu un centre important pour la pensée bouddhiste. Là du bouddhisme écarté au Corée , et des ambassades japonaises du Kentoshi a aidé des équilibres de gain dans le Japon . L'idéologie bouddhiste a commencé à fusionner avec le confucianisme et le Daoism , dû en partie de l'utilisation des limites philosophiques chinoises existantes dans la traduction des écritures saintes bouddhistes. Disciples confuciens du divers de la dynastie de chanson , y compris le Zhu XI (GT de : le Chu de son ), a cherché à redéfinir le confucianisme comme Néo--Confucianisme . La vulgarisation du bouddhisme dans cette période est évidente dans les nombreuses cavernes et structures écriture sainte-remplies survivant aujourd'hui. Le Mogao foudroie près du Dunhuang dans la province de Gansu , les grottes de Longmen de près du Luoyang dans le Henan et les grottes de Yungang de près du Datong dans le Shanxi sont les plus renommées du nordique, du Sui et des dynasties de saveur . Le Leshan Bouddha géant , découpé hors d'un flanc de coteau au 8ème siècle pendant la dynastie de saveur et regard vers le bas sur le confluent de trois fleuves, est toujours la plus grande statue en pierre de Bouddha dans le monde. Comme note latérale, des duplications des textes bouddhistes ont été considérées comme apporteres le karma méritoire . L'impression des blocs en bois individuellement découpés, du type mobile d'argile et du type mobile en métal, a montré une copie beaucoup plus efficace et par la suite plus éclipsée de main. Le diamant Sutra de du 868 d'ANNONCE, une écriture sainte bouddhiste a découvert dans le d'ANNONCE 1907 à l'intérieur des cavernes de Mogao, était le premier exemple daté de l'impression de bloc.

Opposition au bouddhisme chinois antique

Non toutes les personnes dans la communauté chinoise étaient avec le bouddhisme, bien que le bouddhisme ait déjà atteint beaucoup de disciples. Les temples bouddhistes et les monastères sont devenus riches des donations. Règles de saveur au premier bouddhisme admis. D'autres règles de saveur ont regardé le bouddhisme comme menace.

Il y avait plusieurs composants qui mènent à l'opposition du bouddhisme. Un facteur est que le bouddhisme est venu du Inde , qui a signifié que le bouddhisme était une religion étrangère, à la différence du Taoism et du confucianisme . Han Yu a écrit, " de ; Bouddha était un homme des barbares qui n'ont pas parlé la langue de la Chine et n'ont pas porté des vêtements d'une mode différente. Ses énonciations ne sont pas concernées les manières de nos rois antiques, ni sa façon de robe s'est conformée à leurs lois. Il n'a compris ni les fonctions qui lient souverain et soumis, ni les affections du père et du son." ;

D'autres composants ont inclus le retrait des bouddhistes de la société, depuis le Chinois ont cru que le peuple chinois devrait être impliqué de la vie de famille. La richesse et la puissance des temples bouddhistes et des monastères ont également ennuyé beaucoup de critiques.

Comme cité précédemment, la persécution est venue pendant le règne de l'empereur de Wuzong dans la dynastie de saveur. On a dit que Wuzong déteste la vue des moines bouddhistes. Dans le 845 , il a commandé la destruction de 4.600 monastères bouddhistes et de 40.000 moines bouddhistes et nonnes différents ont dû abandonner leurs vies bouddhistes. Wuzong a cité que le bouddhisme était une religion étrangère, qui est la raison qu'il a également persécuté les chrétiens en Chine. Le bouddhisme chinois antique a jamais entièrement récupéré de la persécution.

Bouddhisme chinois moderne (branches et Sects)

Aujourd'hui la forme la plus populaire de bouddhisme dans la Chine continentale et le Taiwan est un mélange de la terre pure et des écoles de Chán . Son écriture sainte centrale, le Amitabha Sutra a été apportée la première fois en Chine par le un Shigao , circa le 147 , toutefois l'école n'est pas devenue populaire jusqu'à plus tard. Le bouddhisme de Theravada et le bouddhisme de Vajrayana existent principalement parmi des minorités ethniques dans le sud-ouest et du nord, respectivement.

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