Borden Parker Bowne

Le Borden Parker Bowne ( 1847 - 1910 ) était un philosophe et un théologien chrétiens américains dans la tradition méthodiste du . En 1876 il est devenu un professeur de philosophie à l'université de Boston de pendant plus de trente années. Il plus tard a servi de doyen du troisième cycle d'université. Bowne était un critique aigu du Positivism et du naturalisme . Il a classé ses vues en tant que l'empirisme transcendantal de Berkeleyanism de Kantianized et, en conclusion, Personalism , une branche philosophique de la théologie libérale , dont Bowne est la figure dominante. Son chef d'oeuvre, métaphysique, est apparu en 1882. Bowne a été principalement influencé par le Lotze .

Borden Parker Bowen était né le 14 janvier 1847, près de Leonardville, NJ, et mort à Boston le 1er avril 1910. Il était l'un de six enfants des parents droits élevés dans le New Jersey rural, près de ce qui s'appelle aujourd'hui Atlantic Highlands. Notamment, le père, Joseph Bowne était un juge de la paix, d'un fermier, d'un prédicateur méthodiste et d'un abolitionniste vocal à un moment où un tel stand était controversé. La mère était d'un famille de quaker et également d'un abolitionniste. Car une jeunesse Bowne pouvait observer l'exemple des parents qui étaient unbending sur des points d'importance morale, et en particulier concernant la dignité de toutes les personnes. Plus défunt Bowne était instrumental dans l'intégration de soutien dans une éducation plus élevée, et il a présidé au-dessus de la dissertation du premier Afro-américain pour gagner un Ph. d'une université des États-Unis, John Wesley Edouard Bowen (1855-1933), en 1891. Dans le comportement et le Bowne de rapport était très formel, même avec ses propres membres de la famille, efficace et ordonné. Il a suivi la façon dont de la discipline personnelle les méthodistes ont à l'origine pris leur nom.

Bowne est entré à l'université de New York en 1867 parmi la nouvelle polémique de tourbillonnement de la théorie évolutionnaire de Darwin. Simultanément en 1867 il a été examiné et autorisé pour prêcher dans l'église méthodiste. Il a travaillé sa voie par l'université utilisée à l'épicerie de son oncle à Brooklyn tout en prêchant et pastoring à temps partiel. Il a étudié le programme d'études standard et a été reçu un diplôme avec le licencié en arts en 1871. La classification formelle de Bowne en tant que diacre méthodiste a suivi en 1872 et il a été affecté un rassemblement du Long Island rural chez Whitestone. Dans 1873 l'occasion est venue pour continuer ses études en Europe. Il a étudié principalement à Paris, à Halle, et Göttingen, le plus profondément étant influencé au bout de ces derniers par la contrainte empirique de la philosophie Kantian régnant dans cet âge sous Rudolf Hermann Lotze (1817-1881). Bowne a fonctionné en tant que journaliste à New York City de 1874 jusqu'en 1876 où il a accompli le maître des arts à l'université de New York. Il a accepté un appel au service de philosophie à l'université de Boston en 1877, refusant alternativement des offres attrayantes de Yale et de la nouvelle Université de Chicago pendant que sa réputation se développait. En 1888 Bowne est allé bien au premier doyen du troisième cycle d'université à l'université de Boston et a tenu cette position jusqu'à sa mort.

Les contributions les plus durables de Bowne sont venues en philosophie de religion. Son fond religieux est important à cet égard. Bowne était un prédicateur populaire d'invité dans toute sa carrière et un volume de ses sermons a été édité à titre posthume sous le titre l'essence de Religion (1910). Son jet constant des contributions aux magasins et aux journaux religieux populaires lui a fait un des premiers leaders de l'opinion théologiques de son temps. Ces écritures populaires volumineuses étaient des applications de ses positions philosophiques techniques aux questions sociales et religieuses du jour. Ces écritures annoncent un mélange peu commun des idées progressives, l'esprit de guidage dont est une dévotion à la clarté de la pensée et au caractère pratique du point de vue. Il sera intéressant de noter deux les points théologiques et biographiques avant le déplacement à un résumé de la philosophie formelle de Bowne.

Bowne pouvait négocier un genre de naturalisme théiste qui lui a permis d'éviter une grande partie de la polémique au-dessus de la théorie évolutionnaire pendant sa carrière. Sa position de base était qu'il n'y avait aucune de base naturaliste ou théologique à traiter la nature, ses changements, les développements, et les lois, en tant que quelque chose plus de contre Dieu. L'idée qu'une description scientifique de nature pourrait contredire les principes de base du theism a trahi un malentendu de nature et de theism. Ainsi, l'evolutionist réducteur mal comprend la nature en supposant que le résultat d'un processus doit être compris par ses commencements ou origines, quand en fait c'est seulement de l'aperçu pratique des résultats que les origines peuvent être empiriquement approchées ou déduites. Ce même principe limiteur s'applique à tous les arrangement et connaissance humains indépendamment de si la question avant que nous soit normal, culturel ou historique. En outre, excepté quelque principes et tend peut avoir régné concernant une origine, ils sont peu développés dans leur état original et donc pour ne pas être évalués comme vu à travers un accomplissement postérieur, c., leur ayant produit un résultat valable. Il pourrait y avoir tout nombre de tendances et est-ce que événements dans normaux ou l'histoire du homme qui étaient des impasses et personne n'est scandalisé par leur manque d'issue, ainsi pourquoi devrait un theist être scandalisé où la question des processus normaux ou historiques est tellement immensément et évidemment objet de valeur comme dans le cas d'évolution ? De l'autre côté, les défenseurs « de la création spéciale » errent en supposant que Dieu est quelque chose surnaturelle, quelque chose complètement indépendamment de la nature. Bowne précise qu'à moins que Dieu soit conçu comme travaillant immanently dans chaque moment d'expérience, que ce soit normal ou humain, la continuité soutenante de normal ou une expérience humaine est complètement sans explication. Ainsi, chaque événement est une création spéciale dans le sens que l'explication complète pour son existence ne peut pas n'être donnée par la science, l'histoire, la théologie, ou aucun autre dispositif de l'arrangement humain. Les explications scientifiques sont inachevées, juste comme les explications théologiques sont inachevées. Un résultat de cette vue est qu'il n'y a aucune raison de défendre l'idée des miracles dans le sens traditionnel du mot, puisqu'une conception utile de l'activité immanente de Dieu en nature rend de tels contes traditionnels plus appropriés aux enfants que des personnes de la foi mûre, selon Bowne. Cette dernière vue, dans laquelle Bowne nie la vue traditionnelle des miracles et plaide contre l'expiation de sang, et implicitement la résurrection, a mené lui dans des ennuis avec le collège électoral conservateur de son église, et William James également mené remarquer à Bowne dans une lettre qu'il (James) était « un meilleur méthodiste que vous, malgré vos efforts de me persuader à l'effet contraire. Si l'âne et le blatherskite réussissent à leurs efforts de vous sarcler hors du corps l'église, j'espère qu'ils auront la sagesse pour m'obtenir voté dedans pour combler le vide. » (29 décembre 1903). La réponse standard de Bowne à tels charge était de rappeler ses accusateurs qu'il y avait une différence entre les sujets de la connaissance dans lesquels les méthodes humaines pourraient s'attendre à un certain succès, de quelque manière que limité, et dans les sujets de la foi qui prennent où la recherche ne se servira de rien.

Remarque de James la' au sujet de « sarcler dehors » Bowne était une référence à la polémique brassant dans 1903 qui ont eu comme conséquence l'épreuve de la hérésie de Bowne au printemps de 1904 - - la seule épreuve de hérésie dans l'histoire de l'église méthodiste. En plus des issues décrites ci-dessus, Bowne avait défendu l'enseignement de la critique plus élevée controversée de la bible à l'université de Boston, où un professeur de religion avait été écarté pour enseigner cette approche. Avoir eu l'exemple de ses propres parents, Bowne était unintimidated par ceux que les doigts aigus et ont jeté des épithètes sa manière. Il s'est calmement défendu et a été acquitté de tous les frais, unanimement, par un Conseil des évêques méthodistes (une partie de qui étaient ses anciens étudiants). De plusieurs manières cet épisode a servi à introduire la théologie méthodiste dans un rôle influent dans la pièce forgéee de ce qui s'est depuis appelée « le consensus protestant libéral, » avec d'autres dénominations mainline, qui était si influent dans la théologie philosophique du 20ème siècle et l'éthique sociale. L'épreuve de hérésie de Bowne était l'un de beaucoup de tournants dans la création de cette perspective importante.

Parmi des associations philosophiques importantes dans l'environnement de Bowne, William James était peut-être le plus notable. Bowne faisait partie d'un groupe qui a rencontré toutes les deux semaines pendant quelques années dans les chambres de Thomas Davidson à Boston. Le groupe a inclus non seulement Davidson et James, mais George Holmes Howison (jusqu'à son départ permanent à Boston en 1882), J. Un examen étroit des philosophies de tels qui faisaient partie de ce groupe suggère que cette réunion bimensuelle plaisante pourrait avoir été le lieu de naissance de la philosophie pluraliste en Amérique, dans les échanges riches en particulier parmi Howison, James et Bowne.

Se déplaçant à un résumé de la philosophie formelle de Bowne, nous commencerons par la méthode et nous déplacerons par l'épistémologie et la métaphysique à l'éthique.

La méthode de Bowne était (par opposition à préscriptif ou à formaliste ou à logique) une version descriptive de philosophie Kantian, semblable à Lotze, mais avec une plus grande emphase sur les racines empiriques de nos descriptions. En décrivant l'expérience nous sommes encouragés pour nous rappeler toujours la différence entre nos suppositions conceptuelles et notre évidence véritable. La clarté conceptuelle doit être cherchée et individu-contradiction à éviter pas parce qu'une description claire est sûre de permettre d'accéder aux structures du vrai (soient elles mentales ou matérielles), mais parce que la confusion conceptuelle est susceptible d'opacifier nos jugements au sujet de ce qui existe et de ce qui nous savons. Par conséquent, la fonction primaire de la logique est la clarification normative de la pensée, et la fonction de la pensée claire est d'apporter à la connaissance, à l'arrangement ou à l'appréciation antérieur de ce que nous évaluons. Les abstractions sont des outils, pas principes du vrai. Le passage suivant du traité 1899 de Bowne sur la méthode, théorie de pensée et connaissance, exemplifie ses perspectives : « La pensée de racine de ce travail est que la pensée est une activité organique dont dévoile, et peut jamais ne être remontée mécaniquement de sans…. La connaissance n'est plus quelque chose qui commence en dehors de l'esprit, probablement dans les nerfs, et passé le long de prêt à l'emploi dans l'esprit ; elle est plutôt quelque chose accumulée par l'esprit dans elle-même selon des principes immanents dans la nature mentale. Rien n'est plus proche de nous que la pensée, mais il n'est plus difficile de saisir rien. La raison est que la pensée spontanée traite ses objets plutôt qu'avec elle-même, et le travail de la réflexion est difficile.) l'approche de Bowne est ainsi une sorte de phénoménologie qui est régie pas par une logique pure au sol par d'Ontologically de , mais par une supposition que la réflexion soigneuse peut indiquer une certaine partie de ses propres origines et structures, et peut plus clair être décrite car un plus grand soin est donné à l'amélioration de nos descriptions. Cependant, la connaissance ontologique n'est pas le résultat de ce processus plus que c'est la terre ; les guides plus ou moins utiles pour l'action sont les la plupart que nous pouvons prévoir dans nos efforts, et l'épistémologie est le traitement critique des processus par lesquels la connaissance valable est acquise.

Concernant les limites de la description et de la connaissance philosophique, Bowne met en garde contre les pièges jumeaux de l'épistémologie - les avertissements qui caractérisent beaucoup de philosophie américaine dans le temps de Bowne : « J'ai souligné deux points la connaissance dont est de grande importance, sinon absolument nécessaire, pour notre salut intellectuel. Le premier point est la nature volitionnelle et pratique de la croyance. Les personnes vivant sur le plan de l'instinct et de la rumeur n'ont aucune difficulté intellectuelle ici, ou n'importe où ailleurs ; mais les personnes entamant sur la vie de la réflexion sans perspicacité ce fait sont sûres de se perdre dans l'impuissance théorique et l'impudence pratique. L'impuissance se manifeste dans une incapacité paralysante de croire, dû à la fantaisie que la démonstration théorique doit précéder la croyance. L'impudence se montre en éliminant avec une légèreté bien aérée les principes pratiques à côté dont les hommes et les nations vivent, parce qu'ils admettent sans preuve formelle. Ces extrémités d'unwisdom peuvent être échappées seulement par une perspicacité dans la nature volitionnelle et pratique de la croyance. » Par conséquent Bowne embrasse ce qui est mieux connu sous l'égide du pragmatisme en tant que « volonté pour croire, » terminologie dans James la', ou alternativement comme « méthode scientifique de fixer la croyance » dans le vocabulaire de C. Si Bowne doit s'appeler un pragmatiste est une question d'une certaine discussion, mais cela que sa méthode peut être caractérisée en tant que pragmatique semble très claire. James n'a pas considéré Bowne comme un empiricist radical, mais un cas pourrait être fait que Bowne était tel.

Bowne continue : « Le deuxième point… est l'illusion presque universelle résultant de ce que j'ai appelé les erreurs structurales de la pensée non critique. La pensée spontanée est assez sûre de se prendre comme double de réalité. Surgit ainsi l'erreur de l'universel, le parent d'une partie très grande de spéculation populaire. Et quand à ceci sont ajoutés l'imposture et la duperie omniprésentes de la langue, là résulte un grand monde d'illusion abstraite et verbale contre lequel nous ne pouvons pas être trop sur notre garde, voyant que c'est la source tellement de l'erreur théorique et de tellement menace et aberration pratiques. v) ici est un rapport de la méthode il est difficile de distinguer que du pragmatisme ou de la philosophie de processus. L'uniformité de Bowne dans l'adhérence à ces principes méthodologiques est exemplaire, et son écriture elle-même est intelligente, vigoureuse, économique et perspicace. Sa prose soutient vers le haut bien à l'oeil contemporain.

En métaphysique Bowne était un premier partisan de philosophie de processus. Dans la première édition de sa métaphysique (1882), Bowne a attaqué la notion traditionnelle de la « substance » et de « être » et a suggéré qu'il soit remplacé par une notion du processus. Son idée de Dieu comme « monde rectifié » est semblable à l'idée d'A. Whitehead de Dieu en siècle de réussite. Ce mouvement rendu « temps » et « espace » comme ils étaient apparus en philosophies Kantian et d'Aristotleian phénoménales par opposition à noumenal ou à ontologique. Ceci et d'autres telles positions de Bowne en métaphysique l'ont marqué en tant qu'idéaliste, mais Bowne a insisté sur le fait que sa marque d'idéalisme objectif pluraliste était entièrement compatible à la conviction de la réalité d'un ordre tout à fait au delà de nos processus mentaux, bien qu'une telle réalité ne puisse pas être conçue en tant que complètement indépendant, puisque rien n'est complètement indépendant de toute autre chose au niveau de l'existence. Ce qui a été exigé afin de fournir des descriptions conformées et utilisables en métaphysique était un principe central qui a fourni un indice fiable et fructueux à l'endroit que nous nous tenons en réalité plus large. Bowne a trouvé cet « indice » dans l'idée de la personne. Quoi de plus que nous pourrions supposer au sujet de la nature de la réalité, nous pouvons être assurément avec lesquels elle est compatible ou pas entièrement hostile au mode personnel de l'existence. En outre, il semble que un dispositif dominant et en effet inévitable de toutes nos descriptions philosophiques est qu'ils expriment la perspective et les valeurs des êtres personnels. Ainsi, la personne est un mode de relation que nous pouvons sans risque prendre comme indice à la structure de la réalité objective et à un dispositif de toute la description philosophique. En conséquence, Bowne apporte sa perspicacité critique pour s'appuyer contre les diverses philosophies de « impersonalist » de son temps. L'idéalisme absolu erre en sacrifiant la pluralité empirique claire de personnes dans notre expérience à un absolu impersonnel. Le matérialisme erre en ramenant une réalité personnelle à un principe impersonnel qui peut seulement être abstrait. Les versions d'Impersonalist du naturalisme et du psychologisme souffrent des erreurs semblables, selon Bowne. Finalement sa réclamation est que les philosophies qui éliminent la chute personnelle de principe dans « les erreurs structurales de la pensée non critique » ou de l'erreur de l'universel, quel James a appelé « l'erreur du philosophe » et Whitehead ont appelé « l'erreur du concreteness mal placé. »

Cette trajectoire en métaphysique a abouti à l'expression de la philosophie mûre de Bowne dans son livre Personalism (1908). Bien que le système philosophique de Bowne ennuient plusieurs noms le long de la manière, y compris « l'idéalisme objectif » et « l'empirisme transcendantal, » son surnom final était « personalism. » Si c'est une étiquette très bonne peut être remise en cause, mais elle est restée avec la philosophie dans la tradition de Bowne dans les générations suivantes. Personalism était une force importante en philosophie traditionnelle jusqu'à ce que le déclin des philosophies idéalistes en Amérique soit devenu un phénomène marqué dans les années 30. Dans la théologie et l'éthique sociale le personalism a exercé une plus grande influence par l'étudiant Edgar Sheffield Brightman de Bowne, et un étudiant Martin Luther King, le Jr. de Brightman, qui était peut-être le penseur de social le plus important, politique et moral dans la tradition personalist. En philosophie de religion le personalism continue à exercer une certaine influence en cercles qui prennent la théologie philosophique au sérieux. Le terme « personalism » a gagné une plus grande devise en ces cercles ces dernières années dus à l'adhésion de cette vue par Pape Jean Paul II. En raison de l'importance de ce pape de philosophe il est probable que le terme « personalism » soit en service pour l'avenir, et avec la même signification de base que Bowne lui a donnée.

Concernant l'expression mûre de la philosophie de Bowne dans Personalism, James, sur la lecture il, a remarqué dans une lettre à Bowne : « Il me semble que vous et moi visez maintenant exactement la même extrémité…. L'ennemi commun de nous tous les deux est le dogmatist-rationaliste-abstractionist. Notre désir commun est de racheter la vie personnelle concrète qui jaillit vers le haut dans nous du moment au moment, des contradictions dialectales, des impossibilités et des vetos fastidieux (et vraiment absurdes). » (17 août 1908) discutablement, puis, le personalism de Bowne est un genre de pragmatisme qui insiste sur la « personne » d'une manière analogue à la manière dont John Dewey, par exemple, insiste sur la « organization. »

L'idée que la « personne » est une modalité fondamentale d'existence et un principe descriptif fiable en philosophie fournit un pont nécessaire entre la métaphysique, la méthode, et l'éthique. En conséquence, Bowne a écrit intensivement en philosophie morale, discutablement ses écritures plus importantes, en termes d'impact suivant sur le monde. La philosophie morale de Bowne est caractérisée par son meliorism gardé ; une emphase sur le caractère pratique et sur apprendre à être circonspect au sujet de la nature humaine et des possibilités. Bowne tend à avoir une opinion assez mauvaise des perspectives pour améliorer le comportement humain, mais il est convaincu que nous pouvons trouver des exemplaires de la liberté bien utilisés à notre milieu. Il est un progressif, arguant du fait que la philosophie morale doit apprendre de son passé, mais existe pour le présent et futur et ne doit pas être attaché vers le bas à la tradition. La liberté est donné en philosophie morale dans le sens qu'elle est impliquée par la notion même de l'existence personnelle. Être unfree ne peut pas être être personnel, et être personnel ne peut pas pour être libre dans un certain sens. Ainsi, l'idée de la liberté n'est pas un postulat pour Bowne, mais une condition ontologique d'existence signicative et une présupposition de toutes les descriptions. La dignité et l'égalité de toutes les personnes devient ainsi partie et colis de leur liberté ontologique, et la recherche pour développer la liberté de personnes est un impératif moral près dont aucune autre ne peut comparer. Par conséquent, Bowne ont favorisé l'égalité des femmes et courses non blanches à un moment où ces vues étaient controversées. Il n'a pas limité la notion de l'existence personnelle aux êtres humains, identifiant dès 1882 que d'autres êtres, y compris des animaux, doivent être décrits en tant qu'ayant une forme personnelle d'existence.

Cependant, alors que Bowne était un apologiste intransigeant de la moralité progressive, il l'a mené déprécier les modes de vie de « sauvages » et de « Indiens, » pas en raison de leur course ou infériorité normale, mais parce qu'il a vu les modes de vie « primitifs » en tant que moralement subordonné aux manières « des hommes civilisés. » Aujourd'hui cette sorte de triumphalism culturel s'appelle le " ; colonialisme, " ; et il héberge beaucoup de présuppositions racistes et sexistes. À cet égard Bowne était beaucoup un homme de l'âge victorien. Il n'a pas crédité l'idée d'une montée de l'homme comme naturalisée ou divinement ordonnée, mais il a tenu sans excuses l'idée que non tous les modes de vie ont réalisé le même niveau de l'excellence morale, et quelques modes de vie, principalement " ; secondaire-European" ; manières, méritées notre condamnation ronde. Son modèle d'une vie moralement avancée était celui des Anglo-Européens de ville-logement partout où elles pourraient être trouvées. Cependant, Bowne était anti-imperialist et nationalisme et même patriotisme considérés comme indication de croissance morale arrêtée de la part de ceux qui les a défendues. Tandis qu'il avait une mauvaise opinion de nature humaine, Bowne toujours cru là était raison d'espérer que nous pourrions devenir moins suicidaires, et la clarté de la pensée pourrait seulement aider.

En particulier Bowne a pensé que le mode du rapport dans l'unité de famille tient probablement nos meilleurs indices sur le progrès moral. Tandis que la situation de la famille dans l'âge de Bowne, comme dans nos propres, était rien à féliciter, Bowne a argué du fait que c'était le meilleur ensemble de relations morales que nous avons, et que le progrès moral sera réalisé par l'expansion de la sphère du souci moral pour inclure la considération des cercles plus larges et plus larges des individus, une « famille de l'humanité » plutôt qu'un « royaume des extrémités. »

BIBLIOGRAPHIE

Livres par Bowne

La philosophie d'Herbert Spencer (New York, 1874).

Études dans le Theism (New York, 1882).

Métaphysique : Une étude dans des premiers principes (New York, 1882 ; edn révisé.

Introduction à la théorie psychologique (New York, 1886).

Philosophie de Theism (New York, 1887 ; edn révisé.

Les principes de l'éthique (New York, 1892).

Théorie de pensée et de connaissance (New York, 1899).

La révélation chrétienne (Cincinnati, 1898).

La vie chrétienne (Cincinnati, 1899).

L'expiation (Cincinnati, 1900).

L'immanence de Dieu (Boston, 1905).

Personalism (Boston, 1908).

Études en Christianity (1909).

La vue d'un homme du suffrage de femme (Boston, 1910).

L'essence de la religion (Boston, 1910).

Kant et Spencer : Une exposition critique (Boston, 1912).

D'autres travaux appropriés

Les papiers de Bowne sont dans la Division de collections spéciales de la bibliothèque commémorative de Mugar à l'université de Boston.

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EFAULTSORT : Bowne

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