Bodhicitta

ofootnotes uddhism Dans le bouddhisme , bodhicitta (ch de . 菩提心, pudixin , JP de . le bodaishin de , le chabot tibétain les PSEM de jang de ) est le souhait pour atteindre l'éclaircissement complet (c'est-à-dire, Buddhahood ) afin d'être d'avantage à tous les êtres sensibles -- êtres qui sont emprisonnés dans l'existence cyclique ( Samsāra ) et n'ont pas encore atteint Buddhahood. On qui a le bodhicitta comme motivation primaire pour toutes leurs activités s'appelle un Bodhisattva .

Parmi les textes source les plus importants sur le bodhicitta, dans la tradition de Mahayana dans laquelle l'enseignement a surgi, est le de s de Shantideva 'un guide du mode de vie (CE de C. 700), trente-sept pratiques en matière du Bodhisattva de Thogme Zangpo « d'un Bodhisattva » (12ème CE de siècle), vers de Langri Tangpa « huit pour former l'esprit » (CE 1100 de C.), et les proverbes de Lojong (formation de d'esprit) écrits par Chekawa dans le 12ème CE de siècle.

Bodhicitta est fréquemment défini comme « union de compassion et de sagesse ». Tandis que les aspects de compassion et de sagesse de Bodhicitta sont réellement fortement - personne à charge sur l'un l'autre, dans la tradition de Mahayana ils sont souvent mentionnés comme :

Bodhicitta relatif, dans lequel le praticien travaille pour le bien de tous les êtres comme si il étaient son propres.
Absolu, ou final, Bodhicitta, qui se rapporte à la sagesse du Shunyata (une limite souvent traduite en tant que « vide », bien que les solutions de rechange « franchise » ou « spaciousness » donnent probablement l'idée mieux aux occidentaux). « Shunyata » est un positif, plutôt qu'un négatif, concept dans la pensée bouddhiste, et se réfère, lâchement, à l'absence des attachements et aux idées fixes au sujet du monde et comment il devrait être. Le texte classique sur ceci est le Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra, un discours du Bouddha généralement désigné sous le nom du coeur Sutra .

Quelques pratiques en matière de bodhicitta soulignent l'absolu (par exemple Vipassana ) ; d'autres soulignent le parent (par exemple Metta ), mais les deux aspects sont essentiels dans n'importe quelle pratique. Le parent sans absolu se dégénère dans la pitié, la sentimentalité et caretaking : l'absolu sans parent peut devenir une excuse nihiliste pour accorder dehors son expérience s'engageant plutôt alors entièrement dans et commettant à lui. La tension créatrice entre les aspects relatifs et absolus de Bodhicitta est une part importante de beaucoup de pratiques en matière de Mahayana , incluant en particulier les pratiques en matière tibétaines de formation d'esprit du Tonglen et du Lojong .

Étymologique, le mot est une combinaison du Sanskrit Bodhi de mots et de Citta . Bodhi signifie le « réveil », ou le « éclaircissement ». Citta peut être traduit en tant que le « esprit » ou « esprit ». Bodhicitta peut donc être traduit en tant que le « esprit de l'éclaircissement » ou « esprit du réveil ».

Signification

L'emphase sur le bodhicitta car le facteur positif primaire à cultiver est ce qui distingue le Mahāyāna et le bouddhisme de Vajrayāna (ou tantric) d'autres écoles bouddhistes. Dans le bouddhisme de Mahayana et de Vajrayana, le but de la pratique bouddhiste est principalement pour qu'un individu échappe du Samsāra avec l'aspiration pour être des nombres de fois infinis renés de libérer tous ces autres êtres toujours emprisonnés dans le samsāra.

Tandis que l'enseignement et la terminologie du bodhichitta est plus développé dans le bouddhisme de Mahayana, sa pratique et réalisation sont indépendant des considérations sectaires puisqu'elles sont simplement une partie d'être humaines. Il y a naturellement des bodhisattvas non seulement dans l'école de Theravāda., mais dans toutes autres traditions religieuses et parmi ceux sans tradition religieuse formelle. Le actuel Dalai Lama , par exemple, a considéré le Mother Teresa comme un des plus grands bodhisattvas modernes. Le bouddhisme n'a aucun monopole sur la compassion ou sur la réalisation de la nature fondamentalement illusoire de notre avis sur le monde. Un enseignement bouddhiste traditionnel sur Bodhicitta est que plusieurs de ses praticiens plus avancés ni n'enseignent ni s'annoncent de quelque façon du tout, mais vit des vies apparent quotidiennes et le fait du bien en secret. Il est considéré comme une contemplation très saine pour estimer que tous autres êtres peuvent réellement être des bodhisattvas cachés, y compris ceux que nous n'aimons pas.

Selon l'école de Theravāda, seulement un choisi peu peut atteindre Buddhahood (ou accomplir l'éclaircissement). Les disciples du Mahāyāna, d'une part, croient que l'accomplissement de Buddhahood est non seulement possible par tous les êtres sensibles, mais inévitable. Puisque nous sommes tous karmically relié que nous sommes tous dans le même bateau, et ou nous atteindrons tout la libération ou nous nous noierons tout dans l'océan du samsāra. Le Mahāyāna enseigne que même ceux qui ont au commencement choisi la libération personnelle du samsāra seront réveillés par la suite par Buddhas et suppliés pour développer le bodhicitta et pour devenir entièrement éclairés afin d'aider à libérer tous les êtres sensibles.

Le bouddhisme de Mahayana enseigne que la motivation plus large de réaliser son propre d'éclaircissement afin d'aider tous les êtres sensibles, bodhicitta de , est la meilleure motivation une peut avoir pour n'importe quelle action, si cela fonctionne dans sa vocation, enseigne d'autres, ou même fasse une proposition d'encens. Les six perfections (Pāramitās) du bouddhisme deviennent seulement " vrai ; perfections" ; quand elles sont faites avec la motivation du bodhicitta. Ainsi, l'action de donner (Skt. Le Dāna ) peut être fait dans un sens mondain, ou ce peut être un Pāramitā s'il est uni avec le bodhicitta.

Culture

Les graines du bodhicitta absolu et relatif surgissent souvent spontanément - par exemple, en voyant quelqu'un près de nous qui souffre, ou face à un événement inattendu important qui dérange notre vision mondiale. Malheureusement elles peuvent également disparaître encore juste comme rapidement, qui est pourquoi beaucoup de traditions bouddhistes, et en particulier le Mahāyāna, fournir les méthodes spécifiques pour la culture intentionnelle du bodhicitta absolu et relatif. Cette culture est considérée l'un des aspects les plus difficiles du chemin pour accomplir l'éclaircissement. Aucun enseignement ou activité ne peut être tenu pour pour une activité véritable de Mahāyāna à moins qu'elle soit unie avec au moins un bodhicitta de conçu par . Les praticiens du Mahāyāna lui font leur but primaire pour aller au delà des formes conçues de bodhicitta et pour développer un véritable, le bodhicitta uncontrived du que les restes dans leurs mindstreams sans interruption sans devoir se fonder sur l'effort conscient.

Parmi les nombreuses méthodes pour développer Bodhicitta uncontrived donné dans des enseignements du Tibétain Mahāyāna de être :
La conscience que tous les êtres sensibles ont été votre mère dans les vies précédentes infinies
Contemplation des quatre Immeasurables ( Brahmaviharas - Loving-Kindness immesurable ( Maitri , compassion immesurable ( Karuna ), joie immesurable dans la bonne chance de d'autres ( Mudita ), et équanimité immesurable ( Upeksa )
La pratique du Paramitas (générosité, patience, vertu, effort, méditation, et perspicacité).
( Tonglen ) la pratique de prise et de envoi, dans lesquels rentre la douleur et la souffrance de d'autres sur l'inbreath et leur envoie l'amour, la joie, et la guérison sur l'outbreath., et pratiques en matière de Lojong (les « formation de d'esprit ") dont tonglen les formes une cloison.

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