Bharatanatyam

Le Bharatanatyam est une forme classique de la danse provenant du Tamil Nadu < ! -- bharata-natya." ; Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica en ligne. 12 février 2007 -->, un état dans le Inde méridionale . Cette forme indienne du sud populaire de danse appelée Bharatanatyam est une reconstruction du 20ème siècle de Cathir , l'art des danseurs de temple. Le Cathir alternativement, est dérivé des formes antiques de danse. Le Bharata , certains de mot croient, signifient l'auteur du traité Sanskrit célèbre sur l'art scénique, appelé NatyaShastra, et le Bharatanatyam de mot est parfois donné une étymologie folklorique comme suit : BHA pour le Bhava ou l'abhinaya et l'expression, le Ra pour le raga de ou la mélodie, et le Ta pour le tala de ou le rythme. le Bharata de se rapporte à l'auteur du Natya Shastra , et le natya de est le Sanskrit pour l'art du danser-drame sacré apporté à l'étape au début du 20ème siècle .

Racines traditionnelles

Bharatanatyam trace ses origines au Natya Shastra écrit par Bharata Muni, une sauge indoue du . Le Natya Shastra s'appelle également le cinquième Veda dans la référence à la base de la religion et de la philosophie indoues, de laquelle a jailli la tradition musicale indienne du sud relative de la musique de Carnatic de .

Dans des périodes antiques il a été exécuté comme Dasiattam par le Devadasis que plusieurs des sculptures antiques dans des temples indous sont basées sur le Karanas de maintiens de danse de Bharata Natyam en fait, il de Mandir (temple indou) de est les danseurs célestes, Apsaras qui sont dépeints dans beaucoup d'écritures saintes dansant la version merveilleuse de ce qui est connu sur terre comme Bharatanatyam. Dans le sens le plus essentiel, une déité indoue est un invité royal vénéré dans son temple/demeure, d'être offert un ensemble standard de services religieux appelés le Sodasa Upacharas (" ; hospitalities" seize ;) parmi ce qui sont musique et danse, satisfaisant aux sens. Ainsi, beaucoup de temples indous ont traditionnellement maintenu des compléments des musiciens et des danseurs qualifiés, de même qu'ont fait les règles indiennes.

Bharata Natyam comme forme de danse et ensemble carnatic de musique à elle sont profondément fondus dans le Bhakti . Bharata Natyam, on lui dit, est l'incorporation de la musique en forme visuelle, cérémonie, et acte de dévotion. La danse et la musique sont les formes inséparables ; seulement avec le Sangeetam (des mots ou des syllabes réglés au raga ou à la mélodie) peut danser soit conceptualisé.

Idées essentielles

Bharatanatyam est considéré un Feu-dansent le &mdash de ; la manifestation mystique de l'élément métaphysique du feu dans le corps humain. Il est un des cinq modèles principaux (un pour chaque élément) qui incluent le Odissi (élément de l'eau), et de Mohiniattam (élément d'air). Les mouvements d'un danseur authentique de Bharatanatyam ressemblent aux mouvements d'une flamme de danse.

Bharatanatyam contemporain est rarement pratiqué en tant que yoga , une tradition indoue sacrée de Natya de de meditational, à moins que par quelques écoles orthodoxes (voir le yoga et le danser ).

Nataraja (roi de danse)

Bharatanatyam est la manifestation de l'idée indienne du sud de la célébration de l'univers éternel par la célébration de la beauté du corps matériel. En mythologie indoue l'univers entier est la danse du danseur suprême, du Nataraja , d'un nom pour le Shiva de seigneur, du yogi ascétique indou et du fournisseur divin de la destruction du mal.

Natya Shastra (I.44) lit, " ; … J'ai vu le modèle de Kaisiki pendant la danse du seigneur bleu-throated (Shiva). Il se compose des gestes raffinés ( Mridu Angaharas , des mouvements des membres), sentiments ( Rasas , états émotifs ( Bhavas . Actions (le Kriyas sont son âme. Le costume devrait être avec du charme beau et l'amour ( Sringara ) est sa base. Il ne peut pas être en juste proportion dépeint par les hommes. Excepté des femmes, aucun ne peut le pratiquer properly" ;.

Le symbolisme de la danse de Shiva (sous forme de Nataraja) est représenté par l'attitude appelée le " ; Ananda Tandavam" ;. Également connu en tant que danseur cosmique, il est ici l'incorporation et la manifestation de l'énergie éternelle dans cinq activités (पन्चक्रिया de panca-kriya de ) : création, versant en avant, dévoilant ; entretien ou durée (स्थिति de sthiti de ) ; destruction ou rapporter (स्म्हर de smhara de ) ; cachant, voiler, cachant l'essence transcendantale derrière la tenue des apparations (तिरोभव de tirobhava de ) ; et favorisant, grace de accord par une manifestation qui accepte le passionné (अनुग्रह d'anugraha de ). Shiva est danse représentée sur le corps chétif du purusa , " d'Apasmara de de démon ; manque de mémoire, perte de memory" ; appelé dans le Tamoul Muyalaka (முயலக) -- qui représente l'ignorance, la destruction dont apporte l'éclaircissement, la sagesse vraie, et le dégagement du servage des existences.

Déclin médiéval

Les rois locaux ont souvent invité le Devadasi (domestiques de Dieu) danseurs de temple pour danser dans leurs cours, l'occurrence dont créé une nouvelle catégorie des danseurs -- Rajanarthakis -- et modifié la technique et les thèmes des considérants. Un devadasi a dû satisfaire sa propre âme tandis qu'elle dansait unwatched et offert (rendu) au seigneur, mais la danse des rajanarthaki a été censée pour être un divertissement.

Bien que la plupart des ballets de Bharatanatyam de contemporain soient populairement regardées comme forme de divertissement, les modèles de danse Shastra-basés par Natya étaient des cérémonies indoues sacrées à l'origine conçues afin d'élever spirituellement les spectateurs. Bharatanatyam proprement dit est une danse soloe , avec deux aspects, Lasya , les lignes et les mouvements féminins gracieux, et Tandava (la danse de Shiva ), l'aspect masculin, qui est identique au Yin et Yang dans la culture chinoise.

Le quartet célèbre de Chinnayya, de Ponniah, de Sivanandam et de Vadivelu de la cour de Tanjore , pendant la règle du Roi Saraboji de Maratha II (1798 - 1832), établie une contribution riche à la musique et au Bharatanatyam et également accomplie le processus de re-éditer le programme de Bharathanatyam dans sa forme actuelle avec ses divers articles. Les descendants de ces quatre frères ont formé les actions originales de Nattuvanars ou des professeurs de danse de Bharatanatyam dans Tanjore. À l'origine, ils ont formé seuls une communauté et la plupart d'entre eux était des non-brahmins de Shaivite.

Renaissance moderne

Krishna Iyer était l'un de ceux qui ont soulevé le statut social de Bharatanatyam et considérablement popularisé lui. Le Rukmini Devi Arundale était également instrumental en modifiant principalement le modèle de Pandanallur de de Bharatanatyam et en le portant à la connaissance de l'ouest. Selon Shri Sankara Menon, Rukmini Devi a soulevé Bharatanatyam à une forme d'art du puritain , divorcée de son passé récemment controversé par le " ; enlever l'elements" réprehensible ; (la plupart du temps, le Sringar de , certains éléments émotifs évocateurs de l'érotique) du modèle de Pandanallur, qui a été publiquement critiqué par le Balasaraswati et d'autres représentants de la culture traditionnelle de Devadasi . Non tout l'amour a été dépeint, au moins des paramètres d'extérieur considérés " ; chaste" ;. Le Balasaraswati a indiqué ce " ; l'effort d'épurer Bharatanatyam par l'introduction des idées originales est comme mettre un lustre sur l'or poli ou peindre le lotus" ;.

Tandis que le modèle de Pandanallur de , le Tanjore ou le Thanjavur , Vazhuvoor , Mysore , Kancheepuram ont été basés sur l'art du rajadasis et sont le exotérique en nature, quelques autres, comme le modèle de Melattur de et le modèle de Balasaraswati de s'est développé hors du différent ésotérique art. des devadasis distinctement.

Le développement de la forme de danse de Bharatnatyam a été donc entouré par la polémique en tant que comprenant Ashish Khokar l'historien indien de danse l'avoir vu en tant que les moyens par lesquels beaucoup de femmes, souvent femmes de Brahmin, se sont appropriés certaines traditions de Devadasi tout en se dissociant avec d'autres aspects des pratiques en matière des devadasis contemporains.

L'étude de Bharatanatyam pendant trois années, en le 1936 Rukmini Devi Arundale a fondé le d'école Kalakshetra en dehors de la ville du Madras pour l'enseigner et pour favoriser d'autres études dans la musique indienne et art. Elle était l'un des premiers professeurs pour instruire quelques hommes exécuter la danse. La danse, à ce moment-là, a été exclusivement exécutée par des femmes, alors que les hommes, appelés le Nattuvanars , avaient seulement enseigné Bharatanatyam sans l'exécuter réellement. Elle vaut de noter que cela la plupart des danseurs contemporains de Bharatanatyam ne répondent pas aux critères pour un danceuse professionnel indiqué dans les écritures saintes.

Actuellement, des considérants de Bharatanatyam ne sont pas habituellement exécutés à l'intérieur du tombeau de temple mais en dehors de lui, et même en dehors des composés de temple à de divers festivals. La plupart des exécutions contemporaines sont données sur l'étape avec un ensemble de phase. Dans la culture populaire, adaptée, ou le " ; semi-classical" ; , Bharatanatyam a été exposé en grande partie par la description dans des films populaires et des programmes de TV.

L'étude de Bharatanatyam prend normalement beaucoup d'années avant le Arangetram (début). Il y a les instituts scolaires et commercialisés de danse dans beaucoup de pays. Beaucoup de personnes choisissent d'apprendre la musique de Carnatic de avec Bharatanatyam pendant qu'elles vont ensemble, depuis la musique de Carnatic de et Bharatanatyam sont d'origines purement indiennes, alors que la musique et le hindoustanis Kathak du sont un mélange d'art.

Actuellement, non seulement le Hindus mais beaucoup de chrétiens et de musulmans l'apprennent, l'apportant au delà des formes rigides de frontières religieuses.

Technique

Inclut le
Abhinaya ou Natya - art dramatique de story-telling dans Bharatanatyam
Nritta - mouvements purs de danse habituellement effectués comme article d'ouverture dans Bharatanatyam, différents rythmes se reflétants de l'univers
Combinaison de Nritya de Abhinaya et de Nritta

Karanas

Le Karanas sont les 108 mouvements transitoires principaux qui ponctuent Bharatanatyam et l'autre Indien classique danse. La majeure partie ces 108 de Karanas a une pose centrale et statique comme base, c. le danseur est habituellement censé l'arrêter et maintenir pour une durée très brève (0. Lire plus au sujet du Karanas

Hasta Mudras

Un dispositif distinctif de danse de Bharata Natyam est l'utilisation des gestes de main expressifs comme manière de communication. Hasta Mudras se rapporte aux variétés de symboles de main qu'un danseur peut employer. Plusieurs de ces gestes de main sont bien connus. Par exemple, Anjali est employé souvent comme salutation quand une personne salue une autre personne.

Il y a deux types de Hasta Mudras : Asamyuta et Samyuta (simple et combiné, respectivement).

Il y a de 28 Asamyuta Mudras qui sont : Pataka, Tripataka, Ardhya-pataka, Kartari-mukha, Mayura, Ardha-chandra, Arala, Shukatundaka, Mushti, Shikhara, Kapittha, Kataka-mukha, Suchi, Chandra-kala, Padma-kosha, Sarpa-shirsha, Mriga-shirsha, Simha-mukha, Langula, Sola-padma, Chatura, Bhramara, Hamsaya, Hamsa-paksha, Samdasma, Mukula, Tamrachuda, et Trishula. Noter ce " de main ; mudras" ; sont habituellement parlés dans sanskrit (qui est la langue appropriée, utilisé pour dire les gestes dans le modèle de Kalakshetra)

Il y a 24 Samyuta Hastas qui sont : Anjali, Kapota, Karkata, Svastika, Dola, Pushpaputa, Utsanga, Shivalinga, Kataka-Vardhana, Kartari-svastika, Shaktata, Sankha, Chakra, Samputa, Pasha, Kilaka, Matsya, Kurma, Varaha, Garuda, Nagabandha, Khatva, Bherunda, et Avahittha. Noter que ceux-ci ne sont pas non plus en forme Sanskrit pendant qu'elle devrait être.

Chacun des mudras ci-dessus de hasta a sa propres origine, utilisation, et déité de patron. Beaucoup de mudras de hasta peuvent être employés dans plus que l'one-way (l'utilisation s'appelle le Viniyogas , selon la chanson accompagnant la danse, et ce que le danseur essaye de transporter à l'assistance. chaque mudra de hasta a sa signification spéciale qui des elicts l'incident

Articles

Typiquement une exécution régulière inclut :
Ganapati Vandana - une prière traditionnelle de

d'ouverture au indou Ganesh d'un dieu, qui supprime des obstacles.
Alarippu - une présentation de du tala ponctué par des syllabes simples parlées par le danseur. C'est vraiment sorte d'une invocation aux dieux pour bénir l'exécution.
Jatiswaram - une danse abstraite où le bat du tambour de a placé le battement. Ici le danseur montre sa polyvalence dans le travail de jambes raffiné et les mouvements gracieux du corps.
Shabdam - la danse est accompagnée d'une poésie ou de chanson avec un de dévotion ou le thème amoureux.
Varnam - la pièce maîtresse de l'exécution . C'est la plus longue section de la danse ponctuée avec les mouvements les plus complexes et les plus difficiles. Les positions des mains et le corps racontent une histoire, habituellement de l'amour et du désir ardent pour l'amoureux.
Padam - probablement la section la plus lyrique où le " de danseur ; speaks" ; d'un certain aspect de l'amour : dévotion à l'être suprême ; ou de l'amour de la mère pour l'enfant ; ou l'amour des amoureux a séparé et a réuni.
Thillana - la section finale est une danse pure (nritta) quand la virtuosité de la musique est reflétée dans le travail de jambes complexe et les poses captivantes du danseur.

Indépendamment de ces derniers, il y a des articles tels que le Kautuvam , le Koothu , le Shlokam , le Swarajathi , le Krithi etc. L'exécution conclut avec le chant de quelques vers religieux comme forme de la bénédiction . Certains modèles incluent des articles plus avancés, tels que le Tharanga Nritham et le Suddha Nritham . Quand un danseur a maîtrisé tous les éléments de danse, en tant que venir dehors exécution, lui ou elle exécute généralement un Arangetram (début).
Angikam - c'est une chanson de dévotion sur le seigneur Shiva et une danse d'article dans le bharatnatyam. Elle peut également être exécutée dans le mouvement lent de Byapti .

D'autres aspects

costume de de - des textes et des sculptures antiques, on peut voir que le costume original n'a pas couvert la plupart des corps des danseurs. Les temps médiévaux, avec la commande puritanistic, ont fait utiliser le Devadasis un Saree spécial et lourd qui a sévèrement limité les mouvements de danse. Il y a plusieurs variétés des costumes , certains de Bharatanatyam de dont ne pas limiter les mouvements du danseur, alors que les autres font. Les costumes modernes sont profondément symboliques, car leur but est de projeter le sharira (cf. aura de Sukshma du du danseur de ), dans le monde matériel.
musique de de - la musique de accompagnement est dans le modèle de Carnatic de l'Inde du sud.
Ensemble - la plupart du temps, des instruments indiens du sud sont utilisés dans l'ensemble. Ceux-ci incluent, le Mridangam (tambour), Nagaswaram (long klaxon de pipe fait à partir d'un bois noir), la cannelure , le violon et le Veena (l'instrument ficelé s'est traditionnellement associé au Saraswati , la déesse indoue des arts et de l'étude).
Langues - le Tamoul , le Sanskrit, le Telugu et le Kannada sont traditionnellement employés dans Bharatanatyam.

Qualités idéales des danseurs

Un danseur professionnel de Bharatanatyam de doit démontrer un certain nombre de qualités. Car le Sangitaratnakara le met, la danse vraie est reliée à la beauté du corps, donc n'importe quelle autre danse est simplement une parodie (VII.

Le AbhinayaDarpana a un sloka qui décrit Patra Prana Dasha Smrutaha - les dix bases du danseur : Javaha (agilité), Sthirathvam (régularité), Rekha (lignes gracieuses), Bhramari (équilibre dans les pirouettes), Drishti (regard), Shramaha (dur labeur), Medha (intelligence), Shraddha (dévotion), Vacho (bon discours), et Geetam (capacité de chant).

Une danseuse professionnelle (patra), selon le Abhinayadarpanam (un des deux textes les plus bien fondés sur Bharatanatyam), doit posséder les qualités suivantes. Elle doit être jeune, mince, belle, avec de grands yeux, avec les seins well-rounded, plein d'assurance, plein d'esprit, satisfaction, bien avertie de le moment où danser et de le moment où s'arrêter, capable suivre l'écoulement des chansons et de la musique, et danser au temps (thalam), avec les costumes splendides, et d'une disposition heureuse.

Comme Natya Shastra énonce les qualités exigées d'un femelle Narthaki de danseur, " ; Les femmes qui ont de beaux membres, sont familiers avec les soixante-quatre arts et métiers (kala), sont intelligents, courtois dans le comportement, exempt des maladies femelles, toujours "BOLD", exemptes de l'indolence, entré en vigueur au dur labeur, capable de pratiquer de divers arts et des métiers, habiles dans la danse et les chansons, qui excellent par leur beauté, jeunesse, brillant et d'autres qualités tous autres femmes se tenant prêt, sont connus en tant que " femelle de danseurs (narthaki) ;.

Voir également

Odissi - danse d'Orissa
Kathakali - danse classique de Malayalam
Kuchipudi - danse classique de Telugu
Mohiniaattam - danse classique de Malayalam
Yakshagana - danse classique de Kannada
Kathak - danse classique répandue en Inde nordique
Danses folkloriques de de Tamil Nadu - danses Non-classical

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