Argument de nonbelief

Dans un article revisitant l'argument dix ans après qu'on lui a à l'origine proposé, Schellenberg écrit que la critique s'est principalement concentrée sur les deuxièmes lieux. Il réclame là sont relativement peu de critiques remettant en cause l'existence du nonbelief raisonnable, et presque aucun philosophe de theist n'objecte à l'idée que Dieu est parfaitement affectueux.

Dieu est parfaitement affectueux

Tandis que les réclamations de Schellenberg il n'a vu aucune objection sérieuse à ces lieux par des philosophes de theist, il y a certainement d'autres conceptions de de Dieu . Daniel Howard-Snyder écrit au sujet de la possibilité de croyance dans un dieu personnel unsurpassably grand qui est néanmoins impartial vers ses créatures. Le dessin dessus au concept stoïque du du Eudaimonia , un peut penser à un dieu plus apparenté à une sauge sage que le parent affectueux que Schellenberg envisage.

Theodore Drange, dans sa tentative d'améliorer l'argument (le voient au-dessous de ), les réclamations là sont beaucoup de theists qui ne regardent pas Dieu comme parfaitement aimant, et " ; quelques chrétiens pensent à lui comme une déité fâchée s'est pliée sur punir des personnes pour leur sins." ; Drange conclut que l'argument devrait être avancé seulement par rapport aux theists qui acceptent déjà les premiers lieux et croit en dieu qui est parfaitement affectueux.

Ces soucis sont essentiellement techniques et hypothétiques en nature. La plupart des theists, en fait, admettent que l'amour est un concept central dans les religions du presque tout les monde. Dieu souvent est directement associé à l'amour, le bouche bée de Cf. Les théologiens, tels que le N. Wright , proposent que notre expérience de l'amour soit elle-même une preuve de de l'existence de Dieu. Il semble donc que les premiers lieux, ce Dieu sont parfaitement affectueux, est relativement indiscutable parmi les philosophes occidentaux de la religion.

Nonbelief raisonnable : manque d'évidence

Puisque les deuxièmes lieux sont les plus controversés, nous discuterons d'abord le tiers : ce là sont des exemples de non-belief raisonnable. Une fois demandé ce qui il dirait quand se poser à Dieu le Jour du jugement dernier, le Bertrand Russell que l'a célèbre répondu indiquerait le " ; Pas assez d'évidence, Dieu ! Pas assez d'évidence ! " ; Une personne peut être obstinément aveugle à l'évidence du divin, mais la réclamation est que quelques non-croyants ont essayé dur de croire en Dieu. Schellenberg a présenté la distinction entre le nonbelief innocent coupable et du , où ce dernier est défini comme " ; non-belief qui existe par aucun défaut du non-believer." ; Dans cette tradition, il n'y a aucun non-belief innocent ou raisonnable. Jonathan Edwards , le théologien américain de grand XVIIIème siècle, réclamé que tandis que chaque être humain a été accordé la capacité de connaître Dieu, l'utilisation réussie de ces capacités exige une attitude de " ; bienveillance vraie, " ; une volonté d'être ouvert de vérité au sujet de Dieu. Ainsi, le manque des non-croyants de voir le " ; things" divin ; est dû au " ; une stupidité redoutable d'esprit, occasionnant une insensibilité sottish de leur vérité et importance." ;

Dans des temps modernes, il y a peu de partisans de ces vues. Une raison est que, selon Stephen Maitzen, l'anthropologie moderne a maintenant établi que tandis que la croyance religieuse est presque universelle, le concept de quel Calvin reconnaîtrait car Dieu n'est pas mis en commun entre des cultures, cf. Dieu de dans le bouddhisme . Ainsi, Maitzen demande, pourquoi la défectuosité identifier Dieu varient nettement avec des frontières culturelles et nationales. La deuxième raison pour laquelle les philosophes n'introduisent plus cette réclamation a simplement pour faire avec le respect. En fait, critiques modernes, tels que Howard-Snyder, qui a félicité le livre de Schellenberg pour être " ; religieusement sensible, " ; sont pareillement le atheistically sensible dans leur écriture : Quoique quelques non-croyants manquent de la bienveillance vraie, l'évidence empirique suggère fortement que d'autres la possèdent puisqu'ils vraiment cherchent sincèrement la vérité au sujet de Dieu, aiment le bon, évaluent l'évidence judicieusement, et montrent, si l'on peut dire, un préjudice pour Dieu, pas contre lui.

Un dieu parfaitement affectueux empêcherait le nonbelief raisonnable

La plupart de critique sérieuse de l'argument a été formulée contre la réclamation qui si un dieu parfaitement affectueux existe, nonbelief raisonnable ne se produit pas. Schellenberg discute dans deux étapes, en réclamant d'abord qu'un dieu affectueux permettrait à des humains de participer à un rapport avec lui, et puis, supposant que la croyance dans ce dieu est une condition nécessaire pour que de tels rapports se produisent, il implique qu'un dieu affectueux ne permettrait pas le nonbelief. Il énonce : Il y a, tout d'abord, la réclamation à la laquelle s'il y a Dieu personnel qui est parfaitement affectueux, les créatures capables du rapport explicite et franchement signicatif avec Dieu, qui ne se sont pas librement fermées au loin de Dieu, sont toujours en mesure à participer à un tel rapport - capable faire tellement juste par l'essai. Il justifie cette réclamation en arguant du fait que notre conception de l'amour divin peut mieux être constituée en extrapolant les meilleurs aspects de l'amour dans des relations humaines, et dessine une analogie avec amour parental parfait : Le parent parfaitement affectueux, par exemple, du temps l'enfant peut d'abord répondre à elle du tout jusqu'à ce que la mort les sépare, pour autant qu'elle peut l'aider, veillent à ce que rien qu'elle fait ne met jamais le rapport avec elle-même hors de portée pour son enfant. Il implique alors de la proposition que Dieu est incliné pour permettre à des créatures de participer à un rapport avec lui avec la réclamation supplémentaire qui s'il y a un dieu parfaitement affectueux, de telles créatures croire toujours à lui. Cette inférence, Schellenberg justifie parce que la croyance dans l'existence de Dieu est nécessaire pour s'engager dans un rapport signicatif avec Dieu. Il argue du fait en outre que puisque la croyance est involontaire, ces créatures devraient toujours avoir le " d'évidence ; causal sufficient" ; pour une telle croyance : La présence de Dieu sera pour elles comme une lumière qu'allumé - cependant beaucoup le degré de son éclat peut flotter - reste à moins qu'elles ferment leurs yeux.

Exigences peu raisonnables vis-à-vis de Dieu

Schellenberg considère cette critique non pertinente à l'argument, qu'à son avis, n'impose aucune demande des démonstrations de la puissance de Dieu, mais démontre ce " ; devoir seulement être comme sera causal suffisant pour la croyance en l'absence de la résistance… Ce résultat pourrait être effectué par les moyens beaucoup plus spirituellement appropriés d'une expérience religieuse, interprétés de la façon sensible d'un Pascal ou d'un Kierkegaard . " ; qui explique pourquoi le hiddeness divin est un essentiel à l'âme-fabrication. Tandis que basé sur les comptes des individus religieux, il n'est pas difficile d'imaginer un monde où Dieu est connu, mais les croyants agissent librement avec des occasions suffisantes pour le développement spirituel, Murray donne une analyse profonde et soigneuse de l'argument, concluant que si l'existence de Dieu était indiquée de façon à enlever le non-belief raisonnable, puis " ; n'importe quel désir que nous pourrions devoir croire ou agir aux manières contraires à cela qui ont été indiquées serait overwhelmed." ;

On doit noter ici que par exemple dans le christianisme (et bien plus dans le judaïsme, où il parle à Hiob et explique pourquoi il est juste), Dieu s'est déjà exposé très distinctement : par exemple aux apôtres qui ont vu sa résurrection. Une explication pourrait être qu'il sait que certains ne croire de toute façon mais s'il sait tout le a priori, il y a un problème au sujet de la responsabilité de Dieu pour ce qu'il a créé.

La défense inconnue de but

Le Alvin Plantinga précise ce " ; Nous ne pouvons voir aucune bonne raison pour que Dieu fasse X" ; implique seulement le " ; Il n'y a aucune bonne raison de Dieu de faire X" ; sur la prétention qui " ; S'il y avait une bonne raison de Dieu de faire X, nous pourrions le voir, " ; ce qu'il propose est absurde.

L'argument de Drange du nonbelief

si Dieu existe, Dieu : veut que tous les humains croient Dieu existe avant qu'ils meurent ;

Notes et références