Apologiste de culte

L'apologiste de culte de de limite est employé par quelques adversaires de des cultes et des nouveaux mouvements religieux pour décrire les sociologues , les disciples religieux , et d'autres personnes qui écrivent au sujet des cultes et mouvements religieux des nouveaux dont les écritures ils considèrent en tant que non critique ou pas suffisamment critique. Quelques universitaires ont caractérisé la limite en tant que péjoratif ou séparatif, et non constructif vers le dialogue productif.

Les critiques des cultes caractériseront souvent un disciple comme " ; apologist" de culte ; basé sur les allégations des études décentrées, acceptant des rapports des cultes à la valeur nominale, tout en se méfiant des rapports d'anciens membres de culte, des problèmes méthodologiques, et/ou d'accepter dans certains cas des fonds ou des avantages des cultes. Les critiques des cultes affirment que l'acceptation des fonds des groupes activement sous l'analyse par des disciples constitue un conflit d'intérêt .

Allégations des motivations financières

Quelques individus qui ont été accusés de l'apologism de culte ont été accusés d'accepter l'aide financière des cultes allégués. Dvorkin, un professeur des études religieuses en Russie :

le

I indiquerait que s'il y a une vraie ligne de partage, il est dessiné entre ceux qui reçoivent un certain genre d'appui (que ce soit sous une forme monétaire ou autre) du cultes et ceux qui ne rêveraient jamais de faire so.

Le Benjamin Beit-Hallahmi encore élaboré sur le besoin d'indépendance financière entre les chercheurs et les nouveaux mouvements religieux, énonçant : " ; Si vous avez des raisons de maintenir vos bienfaiteurs anonymes, vous avez quelque chose à hide." ; Il croit que l'intégrité des chercheurs sera améliorée avec le " ; pleine révélation de tous les liens financiers avec tout l'organizations." ; Il a également déclaré ce " ; Depuis la tragédie de Jonestown, les rapports des ex-membres se sont avérés être plus précis que ceux des apologistes et du NRM researchers.

Le Benjamin Zablocki a également parlé des argents qui découlent de nouveaux mouvements religieux aux disciples les recherchant, se rapportant au problème comme : " ; grands montants d'argent étant pompés dans le champ par les groupes religieux étant studied" ;. Il a déclaré que si rien n'est fait, l'issue deviendra un " ; scandal" public ; , et c'il faut un " ; comptabilité nationale d'où l'argent est prochain from" ;.

Pendant l'incident d'Aum Shinrikyo où le James R. Gordon Melton ont voyagé au Japon pour les défendre, comme cité ci-dessus - leurs factures pour le voyage, le logement et le logement étaient payées pour par le culte, selon le Washington Post .

Le Eileen Barker a présenté publiquement ses observations sur les questions entourant acceptant le " ; hospitality" ; de ces groupes : " de ; Néanmoins, le fait même qu'ils nous donnent le temps, ce nous acceptons leur hospitalité (que ce soit une tasse de thé ou d'une conférence dépense-payée), pourrions rendre nous le sentir redevable à eux - mais d'autre part, nous pourrions nous sentir également ou plus redevables à leurs parents et à d'autres que nous rencontrons également au cours de nos investigations - et, peut-être, au " de société dans son ensemble. Barker a condamné avoir l'influence personnelle de contact les résultats de la recherche, la notant " ; être répréhensible selon les canons de la science est si, en se sentant attaché par l'amitié ou la fidélité au " ; our" ; NRM, nous favorisons ce que nous savons de notre recherche pour être une version décentrée du truth." ;

Dans une présentation du CESNUR du 2001 , Barker décrit ce qu'elle définit comme groupes de Culte-Observation . Une de ces classifications, des groupes de Culte-Défenseur (CDGs), selon Barker, reçoivent le placement du " ; nouveaux mouvements religieux (directement ou indirectement), et fees" d'adhésion ;. Ces CDGs peut se composer des sympathisants et des parents, quelques universitaires inquiétés de la représentation négative du NRMs, qui ont travaillé étroitement avec un certain NRMs afin de présenter l'autre côté de l'image, et d'autres. Elle écrit que dans certains cas le rapport entre le NRM et les disciples était impeccable pour autant que leur approche savante a été concernée, mais que dans d'autres cas les études ont semblé être affectées davantage par la perspective du mouvement que par méthodologie. Barker mentionne le " ; nouveau CAN" ; (nouveau réseau de conscience de culte ), qu'elle décrit comme " ; un culte-défenseur service." ;

Douglas Cowan , en expliquant les affects négatifs potentiels de l'étiquetage un " ; apologist" de culte ; déclaré que certains individus bloqués du traditionnel de placement de concession parce que de leur étiquette en tant qu'apologiste de culte - " de ; menace l'idéal de la neutralité savante et crée l'impression que le demandeur est engagé plus dans la recommandation que l'academics" ; . Il a continué pour déclarer que " de de ces individus ; pourrions se sentir obligatoires pour se tourner vers, nous dirons, des sources alternatives du placement, comme nouveau movements." religieux ;

Allégations de " ; apologism" de culte ;

Eileen Barker a été critiqué par l'anciens ministre de siège social de Conservateur et militant d'anti-culte Tom Sackville dans un article dans le Daily Telegraph en 2000, " ; parce qu'elle refuse de condamner toutes les « nouvelles religions » comme cults." ; Barker a énoncé dans le même article : " ; Nous ne sommes pas des apologistes de culte. Les gens font beaucoup de bruit sans faire la recherche sérieuse - tellement de sorte qu'ils puissent finir vers le haut le retentissement aussi fermés pour raisonner que les cultes qu'ils attaquent. En outre, j'imagine que la FOIRE a été déçue pour ne pas obtenir notre funding. Kent et Theresa Krebs, édité un critique d'article quand les disciples savent le péché dans lequel ils discutent les issues conflict-of-interest prétendues entourant le James R. Lewis , le Gordon Melton et le Anson Shupe .

Le Benjamin Beit-Hallahmi , accuse certains groupes d'être des apologistes de culte, incluant : Réseau de conscience de culte (le " ; nouveau CAN" ;), le CESNUR (voir le Massimo Introvigne ), le AVERTI, l'université de du projet de mouvements de religions de la Virginie par Jeffrey Hadden et Douglas Cowan, l'institut pour l'étude de la religion américaine par J. Gordon Melton, INFORMENT d'Eileen Barker

Dans son de livre les étrangers ont adoré , Palmer ont reconnu cela dans quelques entrevues télévisées discutant le Raelians , " ;. J'ai trouvé par hasard comme culte crédule apologist." ; Cependant, Palmer a précisé que ceci s'est produit dans le cadre d'essayer au " ; deconstruct le stereotype" de culte ; pour des journalistes et des médias le témoignage a été également écrit dans le record déclarant cela : " ; Leur rapport s'est fondé sur Linda Thompson, organismes créés ou financés par l'église de Scientology et l'église d'unification. " ; et un " ; apologist" à long terme de culte ;. Comme rapporté par le de s de Singapour le 'les détroits chronomètre dans un article 1997 concernant l'église chrétienne centrale, un mandataire référencé un rapport 1988 du journal de Milwaukee de où un expert anonyme a décrit Melton comme " de ; apologiste de culte qui a une longue association de défendre les pratiques de cults." destructif ; également en 1997, Melton s'est appelé un " ; apologist" de culte ; par le Ronald Enroth . Le " de limite ; apologist" de culte ; a été également employé par des activistes d'anti-culte en décrivant les actions de Melton dans l'incident d'Aum Shinrikyo.

Aum Shinrikyo

voient également : Attaque de gaz de Sarin de sur le

du souterrain de Tokyo En mai 1995, après l'attaque de gaz de sarin sur le souterrain de Tokyo, le américain James R. Lewis de disciples et le Gordon Melton ont volé au Japon pour tenir une paire de conférences de presse dans lesquelles ils ont annoncé que le suspect en chef dans les meurtres, Aum Shinrikyo de groupe religieux, ne pourrait pas avoir produit le Sarin que les attaques avaient été commises avec. Ils avaient déterminé ceci, Lewis a dit, à partir des photos et des documents fournis par le groupe. La police avait rapporté en mars qu'il avait découvert un laboratoire sophistiqué d'armes chimiques au composé principal d'Aum, cela était capable de produire des milliers de kilogrammes par an du poison. La recherche postérieure a prouvé qu'Aum a non seulement créé le sarin utilisé dans les attaques de souterrain, mais avait commis des attaques de produit chimique précédent et d'armes biologiques, y compris une attaque précédente de avec du sarin qui avait tué sept et 144 blessés.

Les critiques voient ceci comme exemple de l'apologism de culte par ces disciples. Le magazine d'Esquire de , en décrivant les actions de Melton dans cet incident, a noté qu'il " ; est considéré comme étant par beaucoup d'ennemis de culte un apologiste pour le groups.

Réponses savantes

Cowan s'est rapporté à la terminologie comme " ; un pejorative" ; , alors que Kropveld déclarait que le " de limites ; apologist" de culte ; , " ; Anti-Culte Movement" ; , " ; Pro-Culte Movement" ; , et " ; anti-cultist" ; , sont tous les étiquettes séparatives qui ne sont pas constructives vers le dialogue productif entre les universitaires et devraient être évitées.

Les disciples accusés d'être des apologistes de culte répondent à la critique dans diverses manières, y compris exprimer leurs inquiétudes pour la liberté et la tolérance religieuses. Cowan a écrit qu'il désigné sous le nom d'un apologiste de culte, avec le Eileen Barker , le Massimo [Introvigne] , le Jeff Hadden , le Irving Hexham , le Anson Shupe , le David G. Bromley , et le Gordon Melton . Cowan a déclaré qu'il s'est senti que cette caractérisation était " ; imprécis et insulting" ; , et cela que ces individus représentent réellement les valeurs de la tolérance religieuse.

Dans une entrevue sur de nouvelles religions avec le parler le magasin en été de 2000, son interviewer, John Lardas, a écrit cela : Le

Melton est un avocat dévoué des droites de premier amendement et a défendu la droite de nouvelles religions de s'exprimer, les dossiers légaux classés en leur nom, et a pris beaucoup de chaleur de ses critiques qui le voient en tant qu'apologiste de nonconformity.

Dans un papier a présenté à la société 2002 pour l'étude scientifique de la conférence de religion, présents de Douglas Cowan l'impact politique, moral, économique et personnel d'une telle distinction et la gamme de l'opinion au sujet de quel " ; apologist" de culte ; moyens dans le cadre de trois domains de base

Martin a employé le " de néologisme ; Culte Apologetics" ; d'une manière positive et autoréférentielle d'identifier les ministères qui évangélisent ceux impliqués dans les cultes. Il a employé le terme encore dans son prochain de livre le chrétien et les cultes (Zondervan 1956, P. Le rapport de Martin avec Zondervan a continué jusqu'en 1966, qui est quand la Division de l'Apologetics de culte a cessé comme opération de édition. Martin fait référence de manière attristante à la panne de ce rapport avec l'éditeur dans son fictif Screwtape de livre écrit encore (Chambre 1975 de vision, Pp.

L'utilisation positive de l'apologetics de culte de limite par des evangelicals se reproduit dans le livre par Robert et Gretchen Passantino, réponses de au cultualiste à votre porte (moisson House, 1981, P. 13) et également par Alan Gomes en son chapitre contribuant dans la première édition posthume du de Martin le royaume des cultes (ed 1997.

Dans l'église d'unification de de livre Yamamoto utilise le " de limite ; apologist" de culte ; pour se rapporter au Robert Passantino , au Gretchen Passantino , et au Bryce Pettit . L'église d'unification de fait partie d'une série, autorisé : Guide de Zondervan de des cultes et des nouveaux mouvements religieux . Yamamoto emploie cette caractérisation avant de continuer pour expliquer l'analyse de ces individus des passages dans la bible, car ils s'appliquent à la théologie de l'église d'unification de .

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