Angulimala

Angulimala (Pāli : " ; guirlande de fingers" ;) est une première figure importante dans le bouddhisme , en particulier dans l'école de Theravada . Représenté dans les suttas en tant que tueur impitoyable qui est racheté par conversion en bouddhisme, son histoire est vue comme exemple de la puissance rédemptrice de l'enseignement du Bouddha et du potentiel humain universel pour le progrès spirituel.

Sources textuelles

Deux textes dans le souci du canon de Pali de eux-mêmes avec la rencontre initiale d'Angulimala avec le Bouddha et sa conversion. Le premier est le Theragatha , vers 866-91, et la seconde est le Angulimala Sutta dans le Majjhima Nikaya . Tous les deux offrent une description courte assez de la rencontre d'Angulimala avec le Bouddha, et omettent une grande partie de l'information de fond plus tard incorporée à l'histoire (telle qu'Angulimala étant placé sous un serment par un professeur jaloux). Ces additions postérieures qui apparaissent dans les commentaires de sutta attribués au Buddhaghosa et au Dhammapala (le commentaire de Majjhima Nikaya connu sous le nom de Papancasudani ( picoseconde ) et Paramattha-dipani (garniture de commentaire de Therigatha de ), respectivement) - peuvent représenter des tentatives par de plus défunts commentateurs au " ; rehabilitate" ; le caractère d'Angulimala- le faisant apparaissent en tant qu'être humain fondamentalement bon enfermé par circonstance, plutôt que comme tueur méchant. Les textes de sutta eux-mêmes ne prévoient aucun motif pour les actions d'Angulimala, autre que le sadisme pur.

L'histoire

La vie tôt

Un voleur qui a été converti par le Bouddha par la vingtième année de son ministère, et qui, plus tard, est devenu un arahant. Son histoire apparaît tous les deux dans le Majjhima CY. Les deux comptes diffèrent dans certains détails ; Un résumé les deux versions est comme suit. Il était le fils du Brahmin Bhaggava, aumônier au roi de Kosala, sa mère étant Mantānī. Il était né sous la constellation des voleurs, et la nuit de sa naissance toute l'armure dans la ville a brillé, y compris cela appartenant au roi. Puisque ce présage n'a fait aucun mal à n'importe qui le bébé a été appelé Ahimsaka. dit qu'il s'est appelé la première fois Himsaka et puis Ahimsaka. Voir également la picoseconde. Chez Takkasilā ( Taxila ) il est devenu un favori à la maison du professeur, mais ses camarade-étudiants jaloux ont empoisonné l'esprit de son professeur, et le dernier, coudés sur sa destruction, demandée en tant que son Gourou-Dakshina (honoraires) de les doigts droits mille humains. Là-dessus voyageurs waylaid par Ahimsaka dans la forêt de Jālinī dans Kosala et tuée leur, prenant un doigt de chacun. Les doigt-os l'ont ainsi obtenu ont transformé en guirlande pour accrocher autour de son cou, par conséquent de l'Angulimāla nommé ( Anguli - doigt, Mala - guirlande).

Selon le sutta et les textes commentarial, les présages vus à l'heure de la naissance d'Angulimala (le clignotant des armes dans la ville, et de l'aspect de la « constellation de voleurs » dans le ciel) ont indiqué qu'Angulimala irait bien à un voleur. Le père d'Angulimala, l'aumônier du Brahmin au roi du Kosala , appelé le Ahimsaka (" ; harmless" ; - dérivé du Sanskrit Ahimsa de mot de Pali de et de ), comme tentative de décourager le destin foncé prévu à sa naissance (la garniture de indique qu'il a été au commencement appelé Himsaka (" ; harmful" ;), mais cela le nom plus tard a été changé).

Angulimala a été envoyé au Taxila à l'étude sous un gourou bien connu de Brahmin. Là il a excelé dans ses études et est devenu l'étudiant préféré des professeurs, appréciant des privilèges spéciaux dans la maison de ses professeurs. Cependant, les autres étudiants se sont développés jaloux du progrès prompt d'Ahimsaka et ont cherché à tourner son maître contre lui. À cet effet, ils l'ont fait sembler comme s'Ahimsaka avait séduit l'épouse du maître et avait revendiqué qu'il était plus sage que le gourou. Peu disposé ou incapable à attaquer Ahimsaka directement (la garniture de déclare qu'Ahimsaka était comme " ; fort en tant qu'elephants" sept ; , alors que le la picoseconde déclare que le professeur s'est inquiété que ses affaires souffrent s'il s'avérait pour avoir assassiné un étudiant (!)), le professeur a dit que la formation d'Ahimsaka était complète, mais qu'il doit fournir le cadeau final traditionnel a offert à un gourou avant que le professeur accorde son approbation. En tant que son paiement, le professeur a exigé 1.000 doigts, chacun pris d'une victime différente, pensant qu'Angulimala serait tué au cours de chercher ce prix effroyable (la garniture de déclare qu'Angulimala a été exigé pour chercher 1.000 doigts des mains droites, apparemment ignorant que ceci pourrait être réalisé en tuant 200 personnes. États de la picoseconde de , plus étrangement, qu'il a été dit au " ; tuer mille legs" ; , et doigts recueillis seulement comme aide à garder un compte précis).

Les sources indiquent qu'une de ses motivations a pu avoir été l'obéissance inconditionnelle au gourou - un écho des principes plus élevés régissant sa vie plus tôt. Mais la tradition signale que c'était probablement sa disposition innée à la violence. Dans sa vie précédente, il était un Yakkha - un esprit mangeur d'hommes avec la force surhumaine. Les instructions du gourou ont pu avoir également réveillé une attraction étrange pour le massacre, ou pourraient être vues comme défi à sa prouesse virile. On a signalé que dans toutes ses vies passées, deux traits étaient en avant : sa résistance physique et son manque de compassion.

On lui suggère également qu'il en fait ait été moulé hors de la maison de son gourou, le stigmatisant un banni parmi des Brahmins. Ne pouvant pas trouver l'acceptation n'importe où, il s'est tourné vers brigandry, assassinant des pélerins et des commerçants passant par la région sauvage, et rassemblant un doigt chacun de leurs mains droites.

La vie en tant que meurtrier de route

Ahimsaka est allé bien à un highwayman, tuant les voyageurs qui ont traversé la forêt. Quand les personnes du royaume ont commencé à éviter les routes, il est entré dans les villages et a traîné des personnes de leurs maisons. Il n'a jamais pris des vêtements ou des bijoux de ses victimes, seulement doigts. Pour garder le compte du nombre de victimes qu'il avait prises, il les a ficelées dans un fil et les a pendues sur un arbre. Cependant parce que les oiseaux ont commencé à manger la chair des doigts, il a commencé à les porter autour de son cou comme guirlande. Ainsi il est venu pour être connu comme Angulimala (" ; guirlande (ou collier) de fingers" ;). En raison de ses contrats des villages entiers ont été abandonnés, et le roi a commandé un détachement des hommes pour saisir le bandit, dont le nom personne n'a su. Mais la mère d'Angulimāla, devinant la vérité, a commencé pour l'avertir. Il a manqué à ce jour mais un doigt pour accomplir son mille, et voir sa mère venant qu'il a déterminé à la tuer. Mais le Bouddha, voyant son upanissaya, est allé lui-même au bois, voyageant trente yojanas, (DA.180) et Angulimāla arrêté sur son chemin de massacrer sa mère. Angulimāla a été converti par la puissance du Bouddha et a reçu le " ; pabbajjā" de bhikkhu d'ehi ; (Thag.868-70) tandis que la foule hurlaient au palais du roi pendant la vie du voleur. Plus tard, le Bouddha a présenté lui avant le Roi Pasenadi quand ce dernier sont venus à Jetavana, et Pasenadi, rempli de merveille, offerte pour fournir au moine toutes les conditions requises. Angulimāla, cependant, avait pris le Dhutangas et avait refusé l'offre du roi.

Rencontrer le Bouddha

Les villageois ont pétitionné le roi du Kosala , qui s'est voué à chasser vers le bas Angulimala. Craignant pendant la vie de son fils, la mère d'Angulimala présentées pour le trouver et pour l'avertir de l'intention du roi. Le Bouddha perçu avec son " ; eye" divin ; (faculté de voyance ) cet Angulimala avait massacré 999 victimes, et cherchait désespérément un millième. Si le Bouddha rencontrait Angulimala que jour, il deviendrait un moine et atteindrait plus tard le Nirvâna. Si Angulimala rencontrait sa mère à la place, il la massacrerait en tant que sa millième victime et tomberait dans l'enfer pendant des milléniums en tant que matricide .

Le Bouddha a placé au loin pour arrêter Angulimala, en dépit de l'avertissement par les personnes du village dans lequel il restait. Sur la route par la forêt de Kosala, Angulimala a vu la première fois sa mère qui est venue pour l'avertir de l'arrivée imminente de l'armée des rois. Angulimala, après une certaine délibération, a décidé de lui faire sa 1000th victime. Mais d'autre part quand Bouddha est également arrivé, il a choisi de le tuer à la place. Il a dessiné son épée, et a commencé à courir vers le Bouddha. Mais bien qu'Angulimala ait fonctionné aussi rapidement qu'il pourrait, il ne pourrait pas rattraper avec le Bouddha qui marchait calmement. " ; Béni a voulu un exploit de puissance psychique tels qu'Angulimala, bien que courant avec le tout sien pourrait, ne pourrait pas rattraper avec béni marchant au pace" normal ; (Manganèse 86, traduction de Thanissaro Bhikku). Ceci a déconcerté Angulimala tellement qu'il a appelé au Bouddha pour s'arrêter. Le Bouddha a dit qu'il lui-même s'était déjà arrêté, et que c'était Angulimala qui devrait s'arrêter. Angulimala a demandé davantage d'explication, après quoi le Bouddha a dit qu'il avait cessé de nuire aux êtres vivants, et qu'Angulimala était nuisant et blessant toujours aux êtres vivants. Après l'audition de ceci, Angulimala a changé ses manières, vouées pour cesser sa vie en tant que brigand et jointives l'ordre bouddhiste.

Angulimala le moine

Plus tard, Pasenadi (roi de roi de Kosala) présenté pour trouver et tuer Angulimala. Il a cessé d'abord de verser une visite sur le Bouddha et ses disciples au monastère où ils ont demeuré. Il a expliqué au Bouddha son but, et au Bouddha demandé comment le roi répondrait s'il devaient découvrir qu'Angulimala avait abandonné la vie d'un highwayman et était allé bien à un moine. Le roi a dit qu'il le saluerait et offrirait de prévoir lui dans sa vocation monastique. Le Bouddha a alors indiqué qu'Angulimala a reposé seulement quelques pieds de distance, ses cheveux et barbe rasés au loin, un membre de l'ordre bouddhiste. Le roi, sidéré, offert de donner des matériaux de robe longue à Angulimala, et alors retourné à son palais.

Plus tard, Angulimala a trouvé une jeune femme subissant un travail difficile. Il est allé chez le Bouddha et lui a demandé ce qu'il pourrait faire pour soulager sa douleur. Le Bouddha a dit Angulimala d'aller au femme et d'indiquer :

La « soeur, puisque j'étais né je ne se rappellent pas tuer intentionnellement être vivant. Par cette vérité peut il y avoir du bien-être pour vous, bien-être pour votre foetus. »

Angulimala a précisé qu'il serait faux pour qu'il indique ceci. Le Bouddha a offert cette strophe révisée :

« Soeur, puisque j'étais né avec la naissance noble (est devenu un moine), je ne me rappelle pas tuer intentionnellement être vivant. Par cette vérité peut il y avoir du bien-être pour vous, bien-être pour votre foetus. » Le Bouddha faisait un word-play ici sur le " de mot ; born" ; pour soutenir Angulimala, qui souffrait des remords graves qui obstruaient mal sa méditation, de son engagement remplacé à l'innocence depuis devenir un moine.

Après qu'Angulimala ait fourni cette bénédiction, le femme a sans risque donné naissance à son enfant. Ce vers, généralement appelé le Paritta d'Angulimala de , continue à être exposé aux bénédictions des maisons ou des femmes enceintes dans des pays de Theravada.

Ceci a aidé le foyer d'Angulimala son esprit sur son sujet de base de méditation. Avant, là apparaîtrait toujours dans l'oeil de son esprit, l'endroit dans la jungle où il avait massacré tant de personnes. Après exécution de la Loi de la vérité, il a été vu pour apporter la sûreté aux gens et aux gens commencés pour l'approcher et pour lui fournir l'almsfood.

Enfin, sien Ahimsaka nommé plus tôt lui a entièrement convenu. La majeure partie des personnes avait gagné la pleine confiance en sa transformation intérieure et il n'y avait aucun manque de soutien de lui.

Cependant un irrité peu ne pourrait pas oublier qu'il était responsable des décès de des leurs aimées. Incapable de gagner la vengeance par la loi, elles ont pris des sujets dans leurs propres mains. Avec des bâtons et des pierres, elles l'ont attaqué pendant qu'il marchait pour l'aumône.

Avec une tête de saignement, la robe longue externe déchirée et aumône cassée roulent, Angulimala est parvenue à retourner au monastère. Le Bouddha a encouragé Angulimala à soutenir son supplice avec l'équanimité ; il a indiqué qu'Angulimala éprouvait les fruits du karma qui l'aurait autrement condamné à l'enfer. Ceci illustre la croyance bouddhiste que tandis que les effets du karma sont indéniables, la forme qu'ils prennent et le programme sur lequel ils se produisent peut être modifié par des actions postérieures -- dans ce cas-ci, Angulimala a éprouvé la douleur physique pendant sa dernière vie, plutôt qu'éprouvant le supplice dans une autre naissance pendant une période beaucoup plus longue.

Être un Arahant , Angulimala est resté ferme et invulnérable à l'esprit et au coeur. Mais son corps, le symbole et le fruit du kamma précédent étaient encore exposés aux effets de ses anciens contrats mauvais. En tant qu'arahant, il n'a eu besoin d'aucun mot de consolation, mais d'un rappel de la concaténation kammic de la cause et l'effet, qui doit encore être supportée jusqu'à l'extrémité.

Quand il est entré dans Sāvatthi pour l'aumône, il a été attaqué par la foule, mais sur la remontrance du Bouddha, a supporté leur colère comme punition pour ses anciens méfaits.

Selon le Dhammapadatthakatha (iii.169) il semble être mort peu après qu'il ait joint l'ordre.

Il y a une histoire de la façon dont il a soulagé les douleurs de travail d'un femme par un acte de la vérité. Les mots qu'il a employés dans ce saccakiriyā (jāto de jātiyā d'ariyāya d'ariyassa de sabbaññutabuddhassa d'aham de yato) sont venus pour être considérés comme paritta pour écarter tous les dangers et pour constituer l'Angulimāla Paritta. L'eau qui a lavé la pierre sur laquelle il s'est assis dans la maison du femme est venue pour être considérée comme une panacée (M.

Dans l'Angulimāla Sutta il est adressé par Pasenādi comme Gagga Mantānīputta, son père étant un Gagga. L'histoire est évidemment populaire et se produit également dans l'Avadāna Sataka (No.

Chez Asadisadāna de Kosala du Roi, un éléphant indompté, aucun autre être disponible, a été employé pour soutenir le parasol au-dessus d'Angulimāla. L'éléphant restait parfaitement toujours - telle était la puissance d'Angulimāla (DhA.

La conversion d'Angulimāla désigné souvent sous le nom d'un acte le plus compatissant et le plus merveilleux du Bouddha, par exemple dans le Sutasoma Jātaka, (J. ; voir également le J.124) ce qui a été prêché au sujet de lui. L'histoire d'Angulimāla est citée en tant que celle d'un homme dans lequel le cas un kamma bienfaisant a surgi et a détruit l'ancien kamma mauvais (AA.

C'était sur son compte que la règle pour ne pas ordonner un voleur capturé a été décrétée (Vin.

Pour son identification avec Kalmāsapāda voir le J.

Significations et interprétations

Au Theravada et au Mahayana , services de l'histoire d'Angulimala comme exemple que même le plus mauvais des personnes peut défaire les défauts dans leurs êtres et retourner au chemin droit. Le point de vue Theosophical du sur cette histoire est semblable, et inclut également que le karma doit être remboursé, mais il incombe à l'individu quant à la façon dont ils réagissent à leur karma qui déterminera le changement de leur caractère. Quoiqu'Angulimala se soit repenti et ait été éclairé, il a dû encore payer le karma de tuer tellement beaucoup. Il était paisible et admis ce qui a été fait, et a été donc libéré de la roue de de la renaissance .

L'histoire d'Angulimala illustre également la croyance bouddhiste que des individus peuvent être reformés plus aisément par la compassion que par la punition. Comme Angulimala indique, " ; Quelques prisonniers sont apprivoisés avec la punition d'un bâton, ou un crochet ou un fouet. J'ai été apprivoisé sans bâton ou arme. J'ai été apprivoisé par les mots aimables du Buddha." compatissant ;

Richard F. Gombrich, dans son de papier qui était Angulimala ? , a postulé que l'histoire d'Angulimala peut représenter une rencontre entre le Bouddha et un disciple d'une forme tôt de Saivite ou le Tantra de Shakti . Gombrich tire cette conclusion sur la base d'un certain nombre de contradictions dans le texte de sutta qui indiquent la corruption possible (en particulier le manque des vers dans le Theragatha de se conformer a accepté des arrangements métriques de Pāli), et des explications assez faibles pour le comportement d'Angulimala fourni par les commentateurs. Il note qu'il y a plusieurs autres références dans le premier canon de Pāli qui semblent indiquer la présence des passionnés de Siva, de Kali , et d'autres divinités liées aux pratiques tantric sanguinaires, et que le comportement d'Angulimala ne serait pas contradictoire avec certaines pratiques violentes qui ont été observées en Inde par le Thuggee - comme des cultes transgressifs dans des périodes récentes. Si la thèse de Gombrich pourrait être d'une manière concluante prouvée, elle établirait l'Angulimala Sutta en tant que probablement étant la documentation connue la plus tôt des pratiques tantric en Asie du sud, au sujet de laquelle très peu est connu avant le 7ème CE de siècle.

Influences modernes

En 1985, le vénérable Ajahn Khemadhammo Mahathera de moine Britannique-né de Theravada a fondé ANGULIMALA : Le Chaplaincy bouddhiste de prison en Angleterre. Elle a été identifiée par le gouvernement britannique comme représentant officiel de la religion bouddhiste dans tous les sujets au sujet du système pénitentiaire britannique, et fournit des aumôniers, conseillant des services, et l'instruction dans le bouddhisme et la méditation aux prisonniers dans l'ensemble de l'Angleterre, du Pays de Galles, et de l'Ecosse.

En 2003, le thaï Suthep Tannirat de directeur du a essayé de libérer un film autorisé le Ongkulimal (la prononciation thaïe de d'Angulimala) qui a raconté de nouveau l'histoire du moine célèbre. Les organismes bouddhistes conservateurs en Thaïlande ont lancé une protestation, réclamant que le film a tordu des enseignements bouddhistes, et des influences indoues et théistes présentées non trouvées dans le matériau de base. Le conseil thaï de censure de film a rejeté des appels pour interdire le film, mais a insisté sur le fait que le directeur a coupé un certain matériel violent, et réintitule le film pour le distancer plus loin de ses sources scripturales. Intéressant, ce qui ont semblé être les plus blessants à beaucoup était le fait que le directeur a omis l'information commentarial qui a dépeint Angulimala en tant que victime malchanceuse des actions de d'autres, et à la place dépeint lui (comme le fait le sutta) comme s'engageant dans son comportement violent de son propre libre choix.

En 2006, l'activiste Satish Kumar de paix a raconté de nouveau l'histoire d'Angulimala dans son livre court, le Bouddha et le terroriste.

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