Alevi

levism

Alevis ( turc : Aleviler ou Alevilik ; Elewî ) sont une communauté religieuse, secondaire-ethnique, et culturelle dans des millions de numérotation de la Turquie . (Voir le " ; Demographics" ; pour différentes évaluations de population.)

Le culte d'Alevi a lieu dans des maisons d'assemblée (cemevi de ), pas dans les mosquées. La cérémonie (cem d'âyîn-i de , ou simplement cem de ) comporte la musique et la danse (semah de ), qui symbolisent la mise au loin de son individu et l'union à Dieu. Dans Alevism, des hommes et les femmes sont considérés comme des égales, et prient côte à côte.

Les principes principaux d'Alevi incluent :
Amour et respect de

pour toutes les personnes (« la chose importante n'est pas religion, mais être un être humain .")
Tolérance vers d'autres religions et groupes ethniques (« si vous blessez une autre personne, les prières rituelles que vous avez faites sont comptées en tant que worthless.")
Respect pour des travailleurs (" ; Le plus grand acte du culte est de travailler ")

Certains considèrent Alevism un type d'Islam de Shi'a (et spécifiquement, de Ithna- 'Ashariyya avec la qualification de Zaydi ), puisqu'Alevis acceptent la croyance de Shi'i au sujet du Imam Ali et les imams du douze. Beaucoup Alevi, cependant, sont inconfortable se décrivant comme Shi'i, puisqu'il y a des différences importantes à la philosophie, la douane, et les rituels de la forme de Shi'ism régnant dans le moderne Iran .

Alevism est également étroitement lié à la lignée de Sufi de Bektashi , dans le sens que tous les deux venerate le hadji Bektash Wali ( Hacibektaş Veli ) de , un saint siècle du 13ème. Beaucoup Alevis se rapportent à un " ; Alevi-Bektashi" ; la tradition, mais cette identité n'est pas universellement acceptée, ni est le nom combiné employé par Bektashis non-Turc (par exemple, dans le Balkans ).

En plus de son aspect religieux, Alevism est également étroitement associé à la culture folklorique anatolienne. La langue turque (pas l'arabe) est généralement employée dans des rituels d'Alevi. Un certain Alevis sont les Kurdes et emploient en conséquence le Kurmanji ou le Zazaki .

La théologie moderne d'Alevi a été profondément influencée par l'humanisme et l'universalisme . Pendant les années 60, beaucoup plus jeune Alevis est venu pour concevoir d'Alevism en termes non-réligieux, avec même le rapport de lui au marxisme . Les années 90 ont apporté une nouvelle emphase sur Alevism comme identité ethnique ou culturelle. Les communautés d'Alevi soutiennent aujourd'hui généralement le sécularisme après le modèle de Kemalist , en partie hors de la méfiance de la bigoterie majoritarian (bien que le soutien d'Alevi du modéré AKP de partie religieuse a récemment augmenté).

Les divers groupes avec la croyance semblable existent dans le du nord-ouest Iran et le nordique Irak . Les exemples incluraient le Ibrahimi , le Sarliyya , le Kakai , le Shabak et le Ahl-e Haqq . Tiré principalement des populations de minorité des Kurdes et des Turcs ethniques ( y compris Azéris et Turkmène irakien ), de tels groupes sont souvent groupés ensemble en vertu de la condition controversée de parapluie du " ; ghuluww " (" ; extremism" ;) en référence à leur tendance d'attribuer la divinité aux êtres humains tels que le `Ali.

Le nom

Le " nommé ; Alevi" ; est généralement expliqué en tant que se rapporter au 'Ali --le cousin, le fils, et le fils adopté du prophète Muhammad . Dans le turc, le d'affixe - l'evi signifie le " ; of" ; ou " ; concernant le " ; ; par conséquent, " ; disciples de 'Ali" ;. Sur cette lecture il serait un apparenté علوي avec du arabe 'Alawi . Cependant, l'Alevis de turc et de Kurde-parler ne doivent pas être confondus avec le Alawi de la Syrie, avec qui ils ont peu en commun autre qu'une vénération partagée pour Hazrat 'Ali.

Admise) une explication alternative (et moins pour le " nommé ; Alevi" ; est ce qu'il vient de l'alev turc mot, signifiant le " ; flame." ;

Alevi s'appellent parfois le " ; Qizilbashi " (voir le " ; History" ; pour une explication), et certains embrasser ce nom. D'autres regardent ceci en tant que péjoratif (impliquant que leur allégeance se trouve avec l'Iran plutôt que la Turquie). Beaucoup d'autres noms existent (souvent pour des sous-groupements), parmi eux : Tahtaci (" ; Woodcutters" ;); Abdal (" ; Bards" ;), Çepni.

Histoire

soit un enfant de vos périodes ! --attribué à 'Ali

Les tentatives d'identifier l'origine d'Alevism sont en soi controversées. Beaucoup trace d'Alevis leur tradition à l'Islam primitif, et les douze imams. D'autres voient Alevism comme substrat pré-Islamique, qui a acquis un placage de Shi'i théologie-et est en désaccord si décrire cette culture folklorique comme Turkic ou Persianate. Encore d'autres détectent l'influence, peut-être l'Arménien chrétiens orthodoxes. Plus d'un de ces points de vue pourrait être vrai simultanément.

Au cours de la période de Seljuk (onzième et douzième siècles), l'Iran nordique et l'Anatolie oriental sont tombés sous la domination des tribus nomades du Turkic émigrant hors du Asie centrale . Leur conversion en Islam de Shi'i est venue au cours de la période mongole au moyen de missionnaires charismatiques de Sufi, qui ont typiquement établi des lignées famille-basées. Le Yunus Emre et hadji wonder-working Bektash Wali de poèt de de saint, dont les noms deviendraient plus tard associés à Alevism, a vécu au cours de cette période (ou peu de temps après), si la dernière figure n'était pas entièrement légendaire.

Les formes de Shi'ism qui ont surgi dans de tels groupes typiquement ont négligé des pratiques soulignées par le courant principal de Shi'i (tel que la prière quotidienne). En même temps, il serait devenu difficile distinguer des pratiques, la croyance, et des établissements religieux les séculaires tels que des danses folkloriques, ou de la structure tribale de conduite. Il est probable que les éléments de la société turque nomade de ce type aient survécu dans plus défunt Alevism aussi bien. Par exemple, des influences de Shamanic ont été détectées dans le " d'Alevi ; Grue Dance." ;

Une autre théorie (favorisée en particulier par Alevis Kurde) est qu'en tant que ce Turkic les tribus ont émigré à travers la sphère culturelle iranienne, elles a adopté de divers éléments des religions iraniennes pré-Islamiques. Comme évidence, ils indiquent des similitudes entre Alevism et mouvements religieux Kurdes tels que le Yarsanism et le Yazidism .

En tous cas, ces groupes nomades de Turkic sont venus pour occuper les régions limitrophes entre empire sédentaire de tabouret de de deux le grand sociétés-le et le Perse - que, cependant fondé par les Turcs nomades aimer eux-mêmes, graduellement distancé eux-mêmes de Safavid de cet héritage asiatique central.

Le Shah Ismail était un chef héréditaire de l'ordre de Safaviyya Sufi centré dans le Ardabil , qui a mené son (principalement Azérii ) " disciple-appelé ; Qizilbashi " (" ; redheads" ;) après leur distinctif couvre-chef-dans conquérir Perse. Le résultat était la fondation de la dynastie de Safavid , et la conversion de l'Iran en Shi'ism. Des vues religieuses personnelles de Shah Ismail sont reflétées dans sa poésie de Sufi de Turc-langue d'une nature de Ghulat (il a réclamé la divinité), dont des choix sont venus pour être inclus en compilations scripturales d'Alevi ( Buyruk ). La religion de la foule iranienne, cependant, est tombée sous la domination des ecclésiastiques arabes importés du qui ont réduit la valeur de la croyance de ghulat de la classe turque de guerrier.

En attendant, les règles de l'empire de tabouret de se sont graduellement distancées de leur héritage nomade de Turkic, finalement (pendant le treizième siècle) adoptant le Sunnism de leurs sujets méditerranéens. Pendant la longue rivalité avec Safavid Perse, les tribus de Qizilbashi luttées pour (ou les gens du pays) la commande persane des montagnes anatoliennes, et étaient responsables de plusieurs soulèvements 15ème et de XVIème siècle contre les tabourets. La paix 1555 de d'Amasya les a trouvées sur le " ; wrong" ; côté du tabouret/de frontière persane, comme sujets d'une cour de tabouret qui les a regardés avec le soupçon. Les massacres de Qizilbashi se sont produits.

La carrière du sultan Abdal (supposant il de Pir de a existé en tant que personne simple) a lieu dans ce contexte. Apparemment un musicien folklorique de seizième-siècle de Sivas , sultan Abdal de Pir a été connu pour jouer un instrument ficelé appelé le Baglama , et chanter des chansons critiques de ses gouverneurs de tabouret, à la défense des droites de la paysannerie anatolienne. Accroché pour la rébellion de fomentation, il est devenu une autre figure aimée dans le folklore d'Alevi, et est maintenant souvent appelé comme symbole de l'aspect de gauche d'Alevism. Il est également preferred par Alevi Kurds, qui apprécient sa protestation contre l'établissement turc, au-dessus de hadji Bektash Wali (qui elles identifient avec les Turcs).

Selon la règle de tabouret, l'Alevi a émergé comme groupe ethnique endogame du , Turc-parlant principalement (mais également comprenant les communautés Kurdes), concentré dans Anatolie rural. (Un auteur spécule que le Kurdes de s de Dersim les 'convertis en Alevism d'une autre section de ghulat.) Mené par les dedes héréditaires de , et parfois par des derviches de Bektashi, ils ont pratiqué le Taqiya (" de ; simulation, " ; ou secret) au sujet de leur religion. L'identité de Bektashi a pu avoir été adoptée à cet effet, puisque le Bektashis étaient techniquement sunnite, et toléré par la cour. Après les 1826 congédiements des corps du Janissary , l'ordre maintenant-proscrit de Bektashi a commencé à rencontrer le souterrain, comme l'Alevi. Les adhérents des deux groupes ont brouillé ensemble dans une certaine mesure. En années avant et pendant la Première Guerre Mondiale, la famille de Çelebi (un de deux groupes de conduite liés au tombeau de Hacı Bektaş) a essayé de prolonger son autorité au " ; village Bektashi" ; Dedes (d'Alevi), dont posséder la hiérarchie était dans le désarroi. Quelques groupes d'Alevi ont accepté cette autorité de Bektashi, d'autres n'ont pas fait.

Alevis Turc-parlant étaient des défenseurs tôt de Ataturk , à qui ils attribuent la discrimination de Tabouret-ère de fin contre eux, alors qu'Alevis Kurde regardait son élévation avec prudence. Sa 1925 interdictions du Tariqas de Sufi se sont également appliquées à l'Alevis et au Bektashis, qui doivent avoir regardé le mouvement avec des sentiments mitigés. En même temps, le " ; Turkish" ; cultiver qu'Ataturk favorisé a été en grande partie inspiré par des traditions d'Alevi. Beaucoup Alevis Kurde a lutté le contre la rébellion 1925 Kurde, mais a pris le côté Kurde dans la rébellion de Dersim de des années 30. Parmi Alevis turc, Kemalism a perdu beaucoup de son appel pendant les années 60, quand les nationalistes turcs ont fait la cause commune avec les groupes religieux sunnites. En raison de ceci et d'autres tendances telles que l'urbanisation, plus jeune Alevis a gravité vers le socialisme, puis (après la chute du bloc soviétique) l'ethno-nationalisme. Néanmoins, les portraits d'Ataturk restent omniprésents dans des cercles d'Alevi, et un certain Alevis le perçoivent même en tant que héros religieux.

Entrer en contact avec les groupes sunnites parmi Alevi urbanized mené aux désaccords politiques dans les années 70, qui ont souvent piqué des Sunnite nationalistes contre socialiste-se pencher Alevis. Les foules sunnites ont tué Alevis dans le Malatya , le Kahramanmarash , et le Çorum . 1980 a apporté la loi martiale (qui a d'une façon disproportionnée visé Alevis, donnée leur alignement de gauche). Avec le dégel politique des années 90, Alevis dedans Turquie-influencé par les activités de leurs frères en Europe, particulièrement Allemagne - a commencé à éditer activement des livres d'Alevi, et à ouvrir les centres culturels d'Alevi.

Le 2 juillet 1993, Alevis célébraient le festival d'Abdal de sultan de Pir. Sortant des mosquées après la prière de leur vendredi, une foule de 20.000 environ des Sunnite a entouré l'hôtel de Madimak, chantant d'anti-Alevi et pro-sharia slogans. Ils ont placé l'hôtel sur le feu et ont écorché l'hôtel avec des pierres. Tandis que le feu tuait 33 Alevis, la police, les soldats, et le feu-département n'ont fait rien à arrêter le feu, ou sauf les personnes. Les événements entourant le massacre ont été capturés par les caméras de télévision et l'émission partout dans le monde. Chaque année, pendant l'anniversaire du massacre, les divers organismes d'Alevi réclament l'arrestation de ceux responsable. De quelque manière que seulement deux ou trois personnes ont été jugées et condamnées à ce jour.

Il y avait également une fusillade routière d'Alevis dans le voisinage de Gazi d'Istanbul dans 1995 qui ont eu comme conséquence la mort d'un certain Alevis. Alors quand les protestations ont suivi, maintenir l'ordre le feu périodiquement ouvert sur les démonstrateurs. Quand les protestations étaient terminées, il y avait total 15 Alevis tué. Le résultat était une renaissance d'identité d'Alevi, et discussion au-dessus de cette identité qui continue aujourd'hui.

Démographie

La population d'Alevi a été estimée comme suit :

20 millions. --David Shankland
" ; approximativement 15 millions… de " ; --Krisztina Kehl-Bodrogi.
" ; La plupart de réclamation d'auteurs et de porte-parole d'Alevi que la population de la Turquie est aujourd'hui un tiers Alevi-Bektashi, ou plus de 20 millions. Abaisser la gamme d'évaluations de 10 à 12 million." ; --John Schindeldecker.
" ; L'Alevi constituent la deuxième plus grand communauté religieuse en Turquie (suivant les Sunnite), et numérotent environ 25% (15 millions) de la population totale (revendication 30%-40% d'Alevis !). La plupart d'Alevis sont les Turcs ethniques et linguistiques, principalement de la descente turkmène d'Anatolie central et oriental. Quelques 20% d'Alevis sont des Kurdes (cependant la plupart des Kurdes sont des Sunnite), et quelques 25% de Kurdes en Turquie sont Alevi (des haut-parleurs de Kurmanji et de Zaza). " ; --David Zeidan.
" ; 15 à 20 millions… de " ; --Olli Rehn, des 1996 " (de Camiel) ; Eurlings Report" ; au Commission européen (sur la convenance de l'accession turque à l'UE).
" ; … un total du monde de entre 15 et 25 millions d'adhérents. Il n'y a aucune donnée indépendante pour leurs nombres, ainsi ces statistiques sont des évaluations ou des conjectures." ; --" ; Alevism, " ; du l'encyclopédie de l'Orient.

La plupart d'Alevis sont les Turcs ethniques . Certains sont les Kurdes (un ethnonym controversé de en Turquie, dont le gouvernement n'identifie pas l'identité Kurde). Certains sont le Zazaki par groupe dont les membres ou se considérer des Kurdes avec une langue différente, ou comme appartenance ethnique distincte. En dépit de la rhétorique universaliste (et contrairement à l'Islam généralement ou à l'ordre de Bektashi), les communautés d'Alevi ne reconnaissent pas généralement la possibilité de conversion en Alevism.

Les communautés d'Alevi sont concentrées dans Anatolie central, dans une ceinture du Chorum dans l'ouest à la bouillie de maïs dans l'est. La seule province dans la Turquie avec une majorité d'Alevi est Tunceli , autrefois connu sous le nom de Dersim . Commençant dans les années 60, beaucoup Alevis ont émigré aux grandes villes de la Turquie occidentale et méridionale--aussi bien qu'en Europe occidentale, particulièrement l'Allemagne--et sont maintenant fortement urbanisés par .

Il y a également les grandes communautés d'Alevis dans quelques régions de Azerbaïdjan iranien . La ville du Ilkhichi (İlxıçı), qui est situé 87 kilomètres de sud à l'ouest de Tabriz est presque entièrement peuplée par Alevis. Des raisons politiques, une dont était créer une identité distincte pour ces communautés, ils n'ont pas été réclamés Alevi depuis le début du 20ème siècle. Ils s'appellent les divers noms, tels que le Ali Illahi , le Ahl-e Haqq et le Goran . Les groupes avec la croyance semblable existent également au Kurdistan iranien . Intéressant les personnes de Dersim ( Kirmancki / Zaza ) de et le Gorani , qui toutes les deux sont considérées en tant qu'appartenance à la branche de Hawramani de la langue Kurde du proto- , adhèrent à une forme de foi d'Alevi qui ressemble à beaucoup d'égards significatifs, tels que la Beibehaltung d'un système de caste, les religions du Druze ou le Yazidi .

Un disciple turc travaillant en France a distingué quatre groupes principaux parmi Alevis contemporain, qui montrent avec précaution leurs dispositifs distinctifs dans Turquie moderne. le

le premier est principalement représenté par la population urbaine et émergé pendant la République. Il a pendant des décennies a appartenu vers le gauche politique et considère Alevism comme des perspectives la vie davantage qu'une religion. Les disciples tiennent les syndicats rituels d'un caractère religieux et ont également établi des associations culturelles baptisées du nom de sultan Abdal de Pir. L'homme apprécie un rôle central comme illustré par le " d'expression ; Dieu est Man" ; cité ci-dessus dans le cadre de la trinité. le

le deuxième groupe davantage est orienté sur le mysticisme hétérodoxe et se tient plus près de la confrérie de Haci Bektashi. Le St Francis d'Assisi et le Mahatma Gandhi sont considérés de meilleurs croyants que beaucoup un musulman. le

le troisième groupe se considère comme les musulmans vrais et est préparé pour coopérer avec l'état. Il adhère à la manière du Jafar comme-Sadiq , le sixième Imam. Son concept de Dieu est plus près de l'Islam orthodoxe mais comme les deux groupes ont déjà mentionné il considère le Qur'an avoir été manoeuvré par les califes sunnites du tôt afin d'éliminer Ali.

que le quart serait sous l'influence active de Shi'a iranien officiel, pour être adhérents confirmés à Twelver Shia et au Bektashism de rejet. Il suit Sharia et s'oppose au pouvoir de l'État séculaire. L'information sur la force et l'endroit n'est pas disponible.

Croyance

Il est difficile de définir croyance d'Alevi, puisqu'Alevism est un mouvement divers sans n'importe quelle autorité centrale, et ses frontières avec d'autres groupes sont mal délimitées. Beaucoup d'enseignements sont basés sur une tradition oralement transmise qui a été traditionnellement maintenue secrète des étrangers (mais est maintenant largement accessible). La base pour la croyance la plus distinctive d'Alevism est trouvée dans le Buyruks --mss. écritures et dialogues de compilation du l'Al-Vacarme (éponyme de Safi de de cheik de l'ordre de Safavi), du l'Al-Sadiq (sixième Imam) de Ja'far de , et d'autres worthies. Également incluses sont des hymnes (nefes de ) par des figures telles que Shah Ismail ou le sultan Abdal de Pir de ; histoires de hadji Bektash ; et l'autre savoir.

Presque tout l'Alevis pensent leur tradition pour être vraiment musulmane, dans une ligne des enseignements descendue de 'Ali et des douze imams. En interprétant l'Islam, Alevis proposent souvent les lectures ésotériques du divers ( Batini de ) connues sous le nom de Ta'wil de .

Les divers avis existent quant à la nature de 'Ali. Les la plupart lui attribueraient la force surnaturelle et la sagesse (surpassées seulement par les prophètes), comme un raccordement uniquement intime avec le prophète Muhammad : le

Muhammed de est la ville de la connaissance spirituelle, Ali est la porte. şehridir d'ilim de Muhammed de

, kapısıdır d'Ali.

Beaucoup Alevi perçoivent une unité mystique entre 'Ali et Muhammad (voir le Ali-Muhammad ), et comparent leur rapport avec les deux côtés d'une pièce de monnaie, ou deux moitiés d'une pomme : le

Ali de est Muhammed, Muhammed est Ali ;

j'ai vu une pomme, éloge Allah Ali Muhammed'dir, Muhammed Ali de

elmadır de Gördüm BIR de

, elhamdü-lillâh

Le " d'expression ; Pour l'amour de Dieu, Muhammed, Ali » (aşkına de Hak-Muhammed-Ali de ), commun à plusieurs prières d'Alevi, peut être pris en tant qu'égalisation de l'autorité des trois, ou même comme attribution de divinité à 'Ali et à Muhammad. À la lumière de l'emphase islamique sur le Monotheism , de telles théories sont profondément controversées.

On dit que chacun des imams du douze participe au " ; light" ; ( '' Nur '' ) de 'Ali. Ainsi l'ibn Abi Talib d'Ali de s'appelle le " ; Premier Ali" ; (birinci ali de ), ibn 'Alī de Hussayn de 'en second lieu le « Ali » (ikinci ali), et ainsi de suite jusqu'au " ; Bout 'Ali" ; ( Onikinci Ali ), Muhammad Al-Mahdi .

En dépit de cette essentiellement orientation de Shi'i, beaucoup de la langue mystique d'Alevism est inspirée par des traditions de Sunni. Par exemple, le concept d'Alevi de Dieu est dérivé de la philosophie d'Al 'Arabi d'Ibn de , et implique une chaîne de l'émanation de Dieu, à l'homme spirituel, à l'homme terrestre, aux animaux, aux plantes, et aux minerais. Le but de la vie spirituelle est de suivre ce chemin dans la direction d'inversion, à l'unité avec Dieu, ou Haqq (réalité, vérité). De la perspective la plus élevée, tout est Dieu (voir la Wahdat-UL-Wujood ). Alevis admirent souvent Al-Hallaj , un Sufi de Mansur de du 10ème siècle exécuté dans le Bagdad pour le blasphème pour dire, « je suis vérité » (Al-Haqq d'Ana de ).

Un autre concept important d'Alevi est celui du " ; " parfait d'être humain ; ( Insan-i Kamil de ). (Ces mots sont sunnites ; les contre-parties de Shi'i seraient le " ; Shi'a parfait . " ;) La plupart d'Alevis penserait d'abord à 'Ali, à hadji Bektash Wali, ou aux autres saints. Cependant, l'être humain parfait a été également identifié avec notre identité vraie en tant que conscience pure (par conséquent le concept de de Qur'anic des êtres humains n'ayant pas le péché original, la conscience étant purs et parfaits). La tâche humaine est de réaliser entièrement cet état tandis que toujours sous la forme humaine matérielle.

Beaucoup Alevis définirait l'être humain parfait en pratique, en tant qu'un qui est dans la pleine commande morale de ses mains, langue et échine (sahip de beline de diline d'eline de ) ; traite toutes sortes de personnes également (gözle bakar d'aynı de millete d'iki de yetmiş de ) ; et services les intérêts de d'autres. On qui a réalisé ce genre d'éclaircissement s'appelle également le eren ou munavver de .

Pratiques

On comprend que généralement le chemin spirituel d'Alevi (yol de ) a lieu par quatre vie-étapes importantes, ou " ; gates" ; : Seriat (" du

1. de ; law" religieux ;) Tarikat (" du
2. ; brotherhood" spirituel ;) Marifat (" du
3. ; knowledge" spirituel ;) Hakikat (" du
4. ; Reality" ; ou " ; Truth" ; , c., Dieu)

Ceux-ci peuvent être encore subdivisés en " ; quatre portes, quarante niveaux (makam de kırk de kapı de dört de ). La première porte (loi religieuse) est considérée élémentaire (et en cela nous pouvons percevoir une critique subtile d'autres traditions musulmanes). Alevis ne voient donc aucune utilité d'adhérer à beaucoup de pratiques musulmanes autrement-standard, comme :

* Salah de ou Namaz (prière rituelle),
de *
de Wudu (ablutions rituelles) de *
du hadj (pélerinage de à Mecque) *
de Saum de (jeûnant pendant le Ramadan) *
d'action d'éviter d'alcool * assistance à la mosquée

Néanmoins, les principes légaux d'Alevi existent. Ce qui suit sont des crimes importants qui causent un Alevi être le düşkün avoué de (évité) :

* tuant un
de personne *
de engagement d'adultère * divorçant son
d'épouse * mariant un
divorcé de femme * vol de

La plupart d'activité d'Alevi a lieu dans le cadre de la deuxième porte (confrérie spirituelle), pendant lesquels soumet à un guide spirituel vivant (dede, pir, mürşit). L'existence des troisième et quatrièmes portes est la plupart du temps théorique, bien qu'un certain Alevis plus ancien aient apparemment reçu le déclenchement dans le tiers.

Cem

Le service de corporation de culte d'Alevi de central est le cem (une signification turque de de mot en assemblée ou réunion d'assemblée). Le prototype de la cérémonie est la montée nocturne de Muhammad de prophète de dans le ciel , où il a vu une réunion de quarante saints ( Kırklar Meclisi ), et la réalité divine a rendu manifeste dans leur chef, 'Ali.

Le Semah , une famille des danses rituelles caractérisées par la rotation et le tourbillonnement, est une partie inséparable de n'importe quel cem de . Il est exécuté par les hommes et des femmes, à l'accompagnement du Bağlama .

Le rite de l'intégration (cemi de görgü de ) est une occasion rituelle complexe dans laquelle une série de tâches sont réparties aux titulaires liés ensemble par la confrérie extrafamilial (musahiplik de ), qui entreprennent une dramatisation de l'unité et de l'intégration sous la direction du leader spirituel (dede de ).

Le söndü (" de maman de d'expression ; La bougie est sortie " ;) fait référence à un moment saint de quelques rituels du cem de dans lesquels douze bougies (représentant les douze imams) sont trempées avec de l'eau. Le contraire à une tradition blanchie de bavardage sunnite, et à la déception incontestable de beaucoup, des orgies de que font apparemment le pas suivent (bien qu'il est naturellement difficile de prouver un négatif). En revanche, les participants déplorent le martyre de diverses figures saintes.

Musahiplik

Musahiplik (rudement, " ; Companionship" ;) est un rapport d'engagement entre deux hommes du même âge, de préférence avec leurs épouses. Dans une cérémonie en présence d'un dede, les associés prennent toute la vie un engagement pour s'inquiéter des besoins spirituels, émotifs, et physiques de l'un l'autre et de leurs enfants. Les cravates entre les couples qui ont fait cet engagement est au moins aussi forte qu'il est pour des parents de sang--tellement ainsi, ce müsahiplik s'appelle souvent la confrérie spirituelle (kardeşlik de manevi). Les enfants des couples engagés peuvent ne pas se marier.

Krisztina Kehl-Bodrogi signale que le Tahtaci identifient le musahiplik de avec la première porte (şeriat de ), puisqu'ils la considèrent comme une condition préalable pour la seconde (tarikat de ). Ceux qui atteignent à la troisième porte (marifat , " de ; gnosis" ;) doit avoir été dans un rapport du musahiplik de pendant au moins douze années. L'entrée dans la troisième porte dissout le rapport du musahiplik de (qui persiste autrement à la mort), dans une cérémonie appelée le Öz Verme Ayini (" ; cérémonie d'abandonner le self" ;). La valeur correspondant à la deuxième porte (et nécessaire d'écrire le tiers) est l'aşinalik (" de ; intimité, " ; peut-être avec Dieu). Ses contre-parties pour la troisième porte s'appelle le peşinelik de ; pour la quatrième porte (hakikat de , vérité finale), le cingildaşlik de ou le cegildaşlik (traductions de incertaines).

Pratiques folkloriques

Beaucoup de pratiques folkloriques peuvent être identifiées, bien que peu de elles soient spécifiques à l'Alevis. À cet égard, le disciple Martin van Bruinessen note un signe du ministère de la Turquie de la religion, attaché au tombeau d'Istanbul du sultan d'Eyüp, qui se présente le

… une longue liste pratiques en matière superstitieuses de `de' qui sont emphatiquement déclarées pour être non-Islamiques et réprehensibles, comme les bougies d'éclairage ou le `de placement souhaitant des pierres' sur le tombeau, attachant des morceaux de tissu au tombeau ou aux arbres devant lui, jetant l'argent sur le tombeau, demandant aux morts directement l'aide, entourant sept fois autour des arbres dans la cour ou pressant son visage contre les murs du türbe dans l'espoir d'un traitement surnaturel, attachant perle au tombeau et à s'attendre à l'appui surnaturel de eux, sacrifiant des coqs ou des dindes comme voeu au tombeau. La liste est probablement un inventaire des pratiques locales courantes que les autorités souhaitent empêcher de la réapparition.

Autre, les pratiques semblables incluent embrasser des armatures de porte des salles saintes ; ne faisant pas un pas au seuil des bâtiments saints ; prières de recherche des guérisseurs réputés ; faisant le « Lokma » et partage de lui avec d'autres.

Festivals

Newroz (Kurde : Newroz , littéralement " ; Nouveau Day" ;) est nouvelle l'année iranienne et Kurde antique, observée par de divers peuples Kurde-Iraniens le 21 mars (l'équinoxe de ressort ) comme célébration de nouveauté et de réconciliation. Beaucoup Alevi croient également qu'il commémore la naissance de 'Ali ; le mariage de 'Ali et de Fatima ; la délivrance du de prophète Joseph du puits ; et/ou la création du monde. Le divers cem s de et les programmes spéciaux sont tenus.

On dit que le Hidrellez honore la figure mystérieuse Khidr (Hizir turc), qui est parfois identifié avec le Elijah ( Ilyas ) de prophète, et boit de l'eau de la vie. Une certaine prise que Khidr vient à la délivrance de ceux dans la détresse sur la terre, alors qu'Elijah aide ceux en mer ; et cela qu'ils rencontrent à un arbre de rose en soirée de chaque 6ème le mai. Le festival est également célébré dans les régions des Balkans par le nom du " ; Erdelez, " ; là où il tombe dessus le même jour comme Djurdjevdan ou jour de rue George de .

Khidr est également honoré mi-février d'un appelé rapide de trois jours Hızır Orucu . En plus de l'abstention de la nourriture, Alevis s'abstiennent également de l'eau potable potable, si pendant le jour ou la nuit (des liquides autres que l'eau sont bus pendant la soirée), et évitent n'importe quelle sorte de confort ou de plaisir. Noter que les dates des vacances de Khidr peuvent différer parmi Alevis, les la plupart de qui utilisation un calendrier lunaire, mais certains un calendrier solaire.

Le mois musulman du Muharram (ou Mâtem Orucu) commence pendant 20 jours après UL-Adha (Kurban Bayramı) d'Eid de . Alevis observent un rapide pour les douze premiers jours. Ceci aboutit au festival du Ashura (Aşure), qui commémore le martyre du Imam Hussain au Karbala . Le rapide est cassé avec un plat-aussi spécial appelé l'aşure de - préparé à partir d'une variété (souvent 12 en nombre) de grains, de fruits et d'écrous. Beaucoup d'événements sont associés à cette célébration, y compris le salut du fils de Hussain, Zaynul Abideen du massacre chez Karbala, de ce fait permettant au bloodline de la famille du prophète de continuer.

Almsgiving

On ne s'attend pas à ce qu'Alevis donne le Zakat en mode islamique, et il n'y a aucune formule d'ensemble ou quantité prescribed pour la charité. Une méthode commune d'almsgiving d'Alevi est en donnant la nourriture (particulièrement animaux sacrificatoires) à partager avec des adorateurs et des invités. Alevis donnent également l'argent à employer pour aider les pauvres, pour soutenir les activités des centres d'Alevi et les organismes religieux, éducatifs et culturels (dergâh, vakıf, dernek), et pour fournir des bourses pour des étudiants.

Endroits sacrés

Tandis qu'Alevism n'identifie pas une obligation d'aller sur le pélerinage, visitant le Ziyarat et exécutant DUA aux tombeaux des saints ou du Pirs d'Alevi-Bektashi être tout à fait commun. Certains plus souvent des emplacements visités sont les tombeaux de Shahkulu et de Karacaahmet (tous les deux à Istanbul) ; Abdal Musa (Antalya) ; Seyit Gazi (Eskishehir) ; et les célébrations annuelles se sont tenues au Hacibektas (16 août), et au Sivas (le sultan Abdal Kültür Etkinlikleri, 23-24 juin de Pir).

Contrairement au secret traditionnel du rituel du cem de , les événements à ces centres culturels et les emplacements sont ouverts de public. Dans le cas de la célébration de Hacibektaş, depuis 1990 les activités là ont été assurées par le ministère de la Turquie de la culture, dans l'intérêt de favoriser le tourisme et le patriotisme turc plutôt que la spiritualité d'Alevi.

Un certain Alevis font des pélerinages aux montagnes et à d'autres emplacements normaux censés pour être imprégné avec la sainteté.

Structure de conduite

Contrairement au tariqa de Bektashi, qui comme l'autre Sufi passe commande est basé sur un Silsila (" préliminaire ; chain" ; ou la lignée) des professeurs et de leurs étudiants, chefs d'Alevi héritent de leur rôle sur la base de la descente de famille. Peut-être dix pour cent d'Alevis appartiennent à une élite religieuse appelée l'ocak (littéralement " de ; hearth" ;), indiquant la descente de 'Ali et/ou divers autres saints et héros. (Des membres d'Ocak s'appellent les ocakzades de , ou " ; fils du hearth" ;.) Ce système a apparemment commencé avec le Perse de Safavid .

Des chefs d'Alevi s'appellent différemment Murshid , Pir , Rehber , ou le dede . Les groupes qui conçoivent de ces derniers comme des grades d'une hiérarchie (comme dans le tariqa de Bektashi), sont en désaccord quant à l'ordre. Le bout de ces derniers, dede (" de ; grandfather" ;), est la limite preferred par la littérature savante. Les fils des familles de l'ocak de peuvent atteindre dans la position du dede de sur la base du choix (par un père de parmi plusieurs fils), du caractère, et de l'étude. Contrairement à la rhétorique d'Alevi sur l'égalité des sexes, on le suppose généralement que seulement les mâles peuvent remplir de tels rôles de conduite.

Traditionnellement, les dedes de n'ont pas simplement mené des rituels, mais ont mené leurs communautés-souvent en même temps que les notables locaux, tels que le Agas (grands propriétaires fonciers) de la région de Dersim . Ils ont également agi en tant que les juges ou les arbitors, présidant au-dessus des cours de village ont appelé (dans le turc) le Dushkunluk Meydani . Alevi ordinaire devrait l'allégeance à une lignée particulière du dede de (mais pas à d'autres) sur la base des relations préexistantes de famille ou de village. Certains sont tombés à la place sous l'autorité du Dargah (loges) de Bektashi.

À la suite de l'urbanisation du 20ème siècle (qui a enlevé de jeunes travailleurs des villages), et de l'influence socialiste (qui a considéré les dedes avec le soupçon), la vieille hiérarchie a en grande partie décomposé. Beaucoup de dedes de reçoivent maintenant des salaires des centres culturels d'Alevi, qui subordonne discutablement leur rôle. De tels centres ne comportent plus des affaires ou la délibération de la communauté, telle que le vieux rituel de la réconciliation, mais soulignent l'exécution de musical et de danse à l'exclusion de ces derniers. Dedes sont maintenant approchés à titre volontaire, et leur rôle est devenu entourer-limité aux rituels religieux, à la recherche, et à donner des conseils.

Femmes dans Alevism

Selon l'anthropologue australien, Dr. Sevgi Kilic, alors que les femmes d'Alevi n'éprouvent pas la ségrégation de genre dans le privé et le public domain elles sont sujettes cependant à des valeurs masculines traditionnelles au sujet de la sexualité des femmes et construites dans le paradigme d'honneur/honte. Sevgi Kilic, est de l'héritage d'Alevi et de sa famille émigrés en Australie il y a environ 40 ans. Grandir dans une société occidentale elle était ignorante de la culture riche et les traditions et l'identité unique de l'Alevi et de elle indique intensément comment elle « a appris à être un Alevi » par les récits des femmes dans son étude. Cette ethnographie est la première sur des femmes d'Alevi en Turquie et argue du fait que l'identité d'Alevi est complexe, divers et riches dans sa théorie et pratique. Par conséquent, alors que les femmes rurales d'Alevi attribuent aux vues conservatrices traditionnelles au sujet du statut des femmes dans la famille ces idées changent rapidement dans un environnement urbain où beaucoup sont obligées pour fonctionner en tant que domestiques domestiques, et dans d'autres bas travaux payés. À la différence des femmes sunnites en Turquie, des femmes d'Alevi ne sont pas requis de porter un foulard ou d'autres bâches corporelles. Selon Kilic c'est parce que l'identité d'Alevi est tout d'abord concentrée sur l'interne plutôt que la représentation externe et les cheveux des femmes de bâche ou dissimulation du corps femelle seule ne peut pas légitimer la valeur des femmes morales, sociale, politique et économique. Ainsi un femme dévoilé d'Alevi ne peut pas contester son honneur ou ses communautés. Ainsi sont les corps des femmes d'Alevi ce que Kilic appelle paradoxalement « neutres » et agit en tant que « idéologie de différence. »

Relations avec d'autres groupes musulmans

Le rapport entre Alevis et Sunnite est un du soupçon et du préjudice mutuels, remontant à la période de tabouret. Les Sunnite ont accusé Alevis de la hérésie, de la hétérodoxie, de la rébellion, de la trahison et de l'immoralité. Alevis, d'une part, ont argué du fait que le Quran original n'exige pas cinq prières, ni assistance de mosquée, ni pélerinage et que les Sunnite ont tordu l'Islam tôt par les passages importants omettants, de interprétations, ou changeants du Quran original, particulièrement ceux ayant affaire avec Ali et la pratique rituelle.

Alevis voient le narrowmindedness sunnite comme provenant de l'Arabie et comme contraire au caractère national turc. Sunna et Hadith étaient les innovations arabes d'élite, créées pour assurer la dominance arabe de l'Islam et pour asservir les masses par la manipulation. Tous les développements mauvais dans l'Islam sont vus comme défaut de la société et du caractère arabes. Sunnism, selon l'Alevis, n'est pas l'Islam vrai mais une aberration qui par son légalisme strict s'oppose à la pensée libre et indépendante et est vu en tant que réactionnaire, fanatique, fanatique, et antidémocratique. Alevis croient que le nationalisme sunnite est intolérant, domineering, et peu disposé à identifier l'unicité d'Alevi.

Tous les idéaux de l'égalité, de la justice, et du respect pour sont en avant dans la société d'Alevi et donnent à des femmes d'Alevi un statut plus respecté que cela des femmes sunnites. Des femmes d'Alevi n'ont pas besoin d'être voilés et ne sont pas comme isolés, ni doivent ils craignent qu'on interdise la poligamie ou le divorce unilatéral en tant que monogamy de pratique en matière d'Alevis et le divorce. Les femmes participent également également à la vie religieuse de la communauté.

Dans l'arène politique d'aujourd'hui Alevis se voir en tant que contre-force au fondamentalisme sunnite, en assurant le sécularisme continu de la Turquie. Alevis, qui ont un grand intérêt en bloquant l'influence fondamentaliste en hausse, sont les alliés principaux des forces de matérialiste, et recherchent également des alliances avec des Sunnite modérés contre les extrémistes. Ils exigent que l'état identifient Alevism en tant que communauté islamique officielle égale à, mais différent de, Sunnism.

Il y a une certaine tension entre la tradition folklorique Alevism et l'ordre de Bektashi de , qui est un ordre de Sufi fondé sur la croyance d'Alevi}. Dans certaines communautés turques, d'autres ordres de Sufi, à savoir le Halveti - le Jerrahi et certains du Rifa'i , ont incorporé l'influence significative d'Alevi. Cependant généralement considéré en tant que groupe sunnite historiquement, un certain Rifa'is acceptent l'identité d'Alevi. C'est particulièrement commun parmi l'ordre de Rifa'i Marufi de professeur du baba turc de shérif, dont le culte combine des éléments des traditions typiques d'Alevi avec des pratiques sunnites. Elles ont parfois identifié avec l'Alevi, avec qui elles partagent des principes de matérialiste, un scepticisme général d'orthodoxie extrême, une emphase sur les hommes et des femmes adorant ensemble, un groupe commun de saints vénérés tels que le hadji Bektash Veli et le sultan Abdal de Pir, et une dévotion profonde à la famille du prophète Muhammad.

Comme beaucoup du soi-disant " ; Ghulat " groupes, `Ali d'éloge d'Alevis au delà de ce que Shi'ites traditionnels admettraient. Lui et Muhammad sont aimés aux deux côtés d'une pièce de monnaie, ou aux deux moitiés d'une pomme. Certains même parlent d'une trinité d'Allah, de Muhammad, et de `Ali. Selon la croyance de Shi'a, celui qui dit que le Shahadah est considéré un musulman. En conséquence, l'Ajatollah Khomeini a mis un terme à exclure Alevis des rangs des musulmans. Il a prononcé qu'ils sont techniquement considérés des musulmans même si ils ont la croyance différente au Usoolis .

Musique d'Alevi

Religieux d'Alevi service-référé à collectivement comme cem de ou âyîn de - inclure les exercices spirituels qui incorporent des éléments de Zikr (" de ; remembrance" ; ou récit des noms de Dieu, dans ce cas-ci sans respiration commandée, mais avec quelques éléments de corps posant) et de Sema (danse rituelle) de . Ce dernier est accompagné de la poésie mystique chantée dans le vernaculaire, et de l'instrument rituel sacré connu sous le nom de baglama de ou Saz (un luth plumé de de gens avec des frettes).

Une telle musique est exécutée par des spécialistes connus sous le nom de zâkir de , aik de , sazende de ou güvende de , selon l'utilisation régionale. Ils sont recrutés des communautés d'Alevi et descendus des lignées du dede de . Beaucoup sont également connus pour être poèt/troubadours (dont aik de , ozan) perpétuer la tradition derviche-logent (tekke de ) des poèts tels que Yunus Emre (13ème siècle), Nesîmî (XIVème siècle), sultan Abdal de Pir, Hata'î et Genç Abdal (XVIème siècle) et Kul Himmet et Kul Hüseyn (XVIIème siècle). La poésie s'est composée dans le vernaculaire turc et suit les principes de la prosodie folklorique connus sous le nom de vezne de hece de dans lequel le foyer est le nombre de syllabes.

Le répertoire musical sacré spécialisé des musiciens d'Alevi inclut

*
de Deyiş (chansons de de l'amour mystique) *
de Nefes (hymnes de au sujet de l'expérience mystique) * Düvaz ou
de l'imâm (hymnes de düvâzdeh de en l'honneur des 12 imams d'Alid) *
de Mersiye (laments de au sujet du martyre d'Imam Huseyn chez Karbala) *
de Miraclama (chansons de au sujet de la montée du prophète Muhammad au ciel) * Sema (danse rituelle accompagnée des luths de gens et de la poésie chantée)

Les danses sont exécutées avec la dignité par des couples, et les chorégraphies utilisent le cercle et la ligne formations aussi bien que des arrangements où les couples font face à un un autre, de ce fait synchronisant leurs mouvements plus étroitement. À mesure que le tempo de la musique augmente, les figures deviennent plus complexes et intenses. Il y a beaucoup de variantes régionales de sema, mais les plus répandus et les importants sont la danse des quarante (Kırklar Semah) et la danse des grues (Turnalar Semah).

L'âyîn-i-cem de peut être entendu sur le CD Turquie de JVC. Une cérémonie ésotérique de Sufi. Malheureusement pour des non spécialistes, les notes sont très vagues et ne donnent aucune indication d'endroit, d'interprètes, de genres musicaux ou de formes poétiques. L'enregistrement a été fait à Istanbul en 1993, et la cérémonie inclut dans un ordre typique d'un cem de : un deyi de qui réitère la ligne de la descente de la section dans un cadre historique, düvaz de deux (on a basé sur la poésie de Hatayi, et l'autre sur la poésie de Kul Himmet), formules de prière, le genre de l'illâllâh de qui incorpore la formule du tahlîl de à la poésie pour créer une atmosphère du zikr de tandis que les membres de section créent l'intensité rhythmique en frappant leurs genoux à temps en musique et balancent leurs corps légèrement, la danse des quarante (Kırklar Semah), la danse des grues (Turnalar Semah) et formules de prière.

Alevis ont un rôle significatif dans la musique et la poésie turques. Le sultan Abdal , un poèt de Pir de d'Alevi de XVIème siècle dont les poésies et les chansons contiennent souvent des thèmes spirituels, est vénéré en tant qu'un saint et héros. Les figures importantes sont le Yunus Emre de poèt de Sufi , largement considéré comme après avoir été Alevi, et Kaygusuz Abdal . Leurs poésies forment la culture turque jusqu'ici, et sont également exécutées par les artistes modernes. Des chansons attribuées à ces poèts ont été embrassées par des ailiers gauches au 20ème siècle. Les bardes de l'aşık sont également influencés par la tradition d'Alevi.

Plusieurs des musiciens traditionnels principaux en Turquie sont Alevi, y compris le Arif Sağ , le Musa Eroğlu , le Erdal Erzincan , le Neşet Ertaş , le Muharrem Ertaş, le Aşık Mahzuni Şerif , le Aşık Feyzullah Çınar , le Aşık Veysel Şatıroğlu , le Ali Ekber Çiçek , le Sabahat Akkiraz, le Belkıs Akkale, et le Ulaş Özdemir . D'autres non-Alevis, tels que le Ruhi Su et le Zülfü Livaneli , ont enregistré beaucoup de chansons d'Alevi. Le Mercan Dede , un artiste dont la musique combine les éléments électroniques et traditionnels de Sufi, a fait quelques chansons impliquant des thèmes d'Alevi en coopération avec le chanteur Sabahat Akkiraz.

Au-dessous de est une série de vidéos de la télévision turque montrant un service du cem de : pièce une de

pièce deux de

pièce trois de

pièce quatre de

pièce cinq de

pièce six de

pièce sept de

Voir également : vidéo de Sema de

vidéo d'amateur de

, partie une la vidéo d'amateur de

, pièce deux la vidéo d'amateur de

, pièce trois

A '' cem '' de dans la tradition de Zaza

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